2026/05/18

248. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: il Padre Nostro e le sette beatitudini VI

Come　si legge nell’Apocalisse: «Io, tutti quelli che amo, li rimprovero e li educo. Sii dunque zelante e convèrtiti» (Ap 3,19), così, nella Liturgia della Parola, le parole di Gesù, resa viva dallo Spirito Santo, diventa una spada affilata che trafigge la memoria dei fedeli, recide le «informazioni umane» che vi si sono sedimentate e permette loro di contemplarle, distinguendole da se stessi. Inoltre, l’omelia del sacerdote che, facendosi bocca, mani e piedi dello Spirito Santo, lo segue docilmente e celebra la Messa in collaborazione con lui, svuotato di sé, si trasforma negli «eserciti del cielo» (19,14) e incalza ulteriormente i fedeli affinché ricordino di possedere la dignità e la vocazione di figli di Dio. In questo modo, le grazie che la Liturgia della Parola dona all’interno della celebrazione eucaristica richiamano l’episodio del Vangelo di Giovanni in cui Gesù lavò i piedi dei suoi discepoli durante l’Ultima Cena. 

Il Vangelo di Giovanni inizia il racconto di Gesù che lava i piedi ai suoi discepoli affermando: «Prima della festa di Pasqua, Gesù, sapendo che era venuta la sua ora di passare da questo mondo al Padre, avendo amato i suoi che erano nel mondo, li amò fino alla fine» (Gv 13,1). L'espressione «prima della festa di Pasqua» è qui utilizzata per sottolineare che questo evento differisce dal giorno dell'istituzione dell'Eucaristia, che i Vangeli sinottici riportano all'unanimità come avvenuto «Il primo giorno degli Azzimi». Ciò dimostra che l'atto di Gesù che lava i piedi ai suoi discepoli avvenne prima dell'istituzione dell'Eucaristia. Di conseguenza, nella celebrazione eucaristica della Chiesa si rendono presenti, una dopo l’altra, le due dimensioni dell’Ultima Cena del Signore: prima attraverso la Liturgia della Parola, e poi attraverso la Liturgia Eucaristica, che culmina nel Rito della Comunione. Attraverso queste due mense del Signore manifestate nella Messa, i fedeli sperimentano la pienezza della Nuova Alleanza. È il luogo in cui otri nuovi vengono riempiti di vino nuovo. 

Noi, la Chiesa, siamo veramente il popolo che ha ricevuto il sacerdozio della Nuova Alleanza. Gesù, istituendo l'Eucaristia, ha conferito il sacerdozio della Nuova Alleanza ai discepoli che aveva scelto e reso Apostoli, e ha affidato loro la sua regalità affinché fosse tramandata. Inoltre, Gesù risorto soffiò lo Spirito Santo sui discepoli e concesse loro il potere di perdonare i peccati. Essi, che portavano dentro il peso della colpa di non aver saputo affrontare la passione e la morte di Gesù, gioirono nel vedere Gesù risorto che venne e si fermò in mezzo a loro, dicendo: «Pace a voi!» (Gv 20,19), e mostrò loro le sue mani e il suo costato. Poi Gesù disse loro di nuovo: «Pace a voi!». In questo modo permise loro di sperimentare che la pace nasce quando si sente veramente che i propri peccati sono stati perdonati, accompagnata dalla gioia di essere perdonati. Gesù continuò: «Come il Padre ha mandato me, anche io mando voi» (20,21). 

Gesù ricordò ai suoi discepoli, ai quali stava conferendo l’autorità di perdonare i peccati, che egli stesso aveva continuato a perdonare i peccati per tutta la vita fino alla morte, e comandò loro di seguire il suo esempio. Pertanto, le parole di Gesù: «Ricevete lo Spirito Santo. A coloro a cui perdonerete i peccati, saranno perdonati; a coloro a cui non perdonerete, non saranno perdonati» (Gv 20,22-23), erano severe. Questo perché «A coloro a cui perdonerete i peccati» significa che il perdono è esteso non solo ai credenti, ma a tutte le persone nel mondo. Non deve accadere che i peccati rimangano non perdonati sulla terra. In questo modo, la nostra Chiesa ha ereditato l’autorità di perdonare i peccati attraverso la successione apostolica e ne ha portato il peso. Questo perché la gioia e la pace che si trovano tra i credenti derivano dalla consapevolezza di essere stati perdonati da Gesù. 

Di fronte a　questa autorità, i credenti che cercano il sacramento　della Riconciliazione hanno una chiara consapevolezza dei propri peccati. Quando invece recitano la quinta domanda del Padre Nostro — «Rimetti a noi i nostri debiti come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori» — nella maggior parti dei casi i credenti non hanno una chiara coscienza del proprio peccato, oppure ne hanno una percezione vaga. Eppure ricordano qualcosa che li turba. È la possibilità di peccare in futuro. Se le «informazioni umane» rimangono aggrappate alla memoria senza essere eliminate, alla fine attireranno vari desideri. E quando quei desideri si trasformano in azioni, diventano «l’opera dell’uomo», molte delle quali conducono al peccato. Pertanto, la quinta domanda del Padre Nostro, «Rimetti a noi i nostri debiti come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori», è una supplica per il perdono dei peccati a nome di tutti i credenti e di tutte le persone. 

Quando la Liturgia Eucaristica passa al Rito della Comunione, nessun credente recita il Padre Nostro davanti all’Eucaristia con un atteggiamento di vaghezza o di ambiguità. Sono come Pietro, il quale, quando Gesù camminò sul lago verso la barca dei discepoli, chiese a Gesù di comandargli di camminare sull’acqua e di venire da lui. Il Vangelo dice: «Ed egli disse: "Vieni!". Pietro scese dalla barca, si mise a camminare sulle acque e andò verso Gesù. Ma, vedendo che il vento era forte, s'impaurì e, cominciando ad affondare, gridò: "Signore, salvami!". E subito Gesù tese la mano, lo afferrò e gli disse: "Uomo di poca fede, perché hai dubitato?"» (Mt 14,29–31). Non è un vento forte, ma la parola di Gesù che ci spoglia delle «informazioni umane». Durante la Liturgia della Parola, non dobbiamo aver paura quando vediamo cadere le nostre «informazioni umane» che gli era attaccato addosso, ma piuttosto imparare a distinguerle da noi stessi. 

Noi credenti sappiamo che l’Eucaristia ci attende, proprio come Gesù tese immediatamente la mano e afferrò Pietro spaventato. È proprio per questo che non mi stanco mai di sottolineare, più e più volte, la beatitudine e l’importanza per noi credenti di chiamare la Santa Eucaristia che riceviamo «il Messia, il Figlio di Dio, Gesù», per collegare l’Eucaristia a quel nome e imprimere questo nella nostra memoria, e di ricevere l’Eucaristia che ci viene consegnata dal sacerdote saldamente nelle nostre mani. L’Eucaristia è la mano stessa di Gesù tesa per salvarci. Se noi credenti rimaniamo inconsapevoli di questo, sarà difficile per noi persino immaginare la quinta beatitudine dell’Apocalisse: «Beati e santi quelli che prendono parte alla prima risurrezione. Su di loro non ha potere la seconda morte, ma saranno sacerdoti di Dio e del Cristo, e regneranno con lui per mille anni» (Ap 20,6). 

Maria K. M.

 2026/05/11

247. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: il Padre Nostro e le sette beatitudini V

Riprendiamo dalla nostra precedente riflessione. Come nell’Apocalisse, l’angelo comandò: «Scrivi: Beati gli invitati al banchetto di nozze dell'Agnello!» (Ap 19,9), così, nella celebrazione della Santa Messa, non si sottolineerà mai abbastanza quanto sia beato e importante che noi fedeli, ricevendo la Santa Eucaristia, la invochiamo con il Nome di «Messia, Figlio di Dio, Gesù», e che, ogni volta, uniamo nella nostra memoria l’Eucaristia a questo nome imprimendolo nel cuore come una parola scritta per sempre.. Questo metodo è una formula per assimilare questioni che l’uomo non coglie immediatamente in modo intuitivo. Tuttavia, i credenti cattolici romani in tutto il mondo rispondono con le parole del centurione quando il sacerdote presenta l’Ostia. Ciò avviene perché il Santissimo Sacramento si associa facilmente alle parole di umiltà del centurione. Eppure, Gesù lodò la fede del centurione non per la sua umiltà umana in quanto tale, ma perché egli, partendo dalla propria esperienza di uomo che esercitava autorità sui soldati, credette nell’autorità e nella potenza di Gesù e lo accolse. Gesù non lodò semplicemente la sua umiltà umana. 

Piuttosto, l’umiltà del centurione, che rispose a Gesù — il quale gli aveva detto: «Verrò e lo guarirò», con le parole: «Signore, io non sono degno che tu entri sotto il mio tetto, ma di' soltanto una parola e il mio servo sarà guarito» (Mt 8,8), ebbe come conseguenza il fatto di privare la sua famiglia dell’occasione di incontrare personalmente Gesù. Allo stesso modo, quando Pietro, per umiltà umana, rifiutò di permettere a Gesù di lavargli i piedi, Gesù lo rimproverò severamente, dicendo: «Se non ti laverò, non avrai parte con me» (Gv 13,8). La modestia e l’umiltà che Gesù richiede ai suoi discepoli consistono piuttosto nel farsi servitori degli altri (cfr. Mt 23,11-12), nel prendere l’ultimo posto quando si è invitati a un banchetto (cfr. Lc 14,10-11) e, davanti a Dio, nel presentargli con sincerità il proprio desiderio, proprio come fece il pubblicano che fu giustificato e tornò a casa (cfr. 18,13-14). 

Considerando questi punti, dobbiamo concludere che la ragione per cui i cattolici romani di tutto il mondo hanno costantemente recitato le parole del centurione davanti all’Eucaristia ogni volta durante la Messa è che credono erroneamente che queste parole esprimano riverenza e umiltà verso l’Eucaristia. Tuttavia, questa espressione appare del tutto sproporzionata di fronte all’umiltà di Dio, che si nasconde sotto le specie del pane e del vino.　Gesù ha detto: «Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò ristoro. Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per la vostra vita. Il mio giogo infatti è dolce e il mio peso leggero» (Mt 11,28-30). Per il credente, imitare la divina umiltà di Gesù, il Figlio di Dio, significa decidere di prendere su di sé il giogo di Gesù e portare il suo peso. 

Questo è qualcosa che nessun essere umano può fare senza la collaborazione dello Spirito Santo, mandato nel nome di Gesù. Per questo motivo, chiamare l’Eucaristia che si riceve con il nome di «Messia, Figlio di Dio, Gesù» e iscrivere ogni volta questo nome nella propria memoria è una grande grazia per coloro che partecipano alla Messa. In tal modo, questa rivelazione si radica nella memoria dei fedeli come una conoscenza implicita e vissuta. Infatti, quando si tratta di assimilare realtà che non possono essere colte immediatamente dall’intuizione, questo è uno dei modi più efficaci per farle diventare parte della propria vita interiore. Tuttavia, qui incontriamo un’altra difficoltà: la dipendenza del credente dall’Antico Testamento. La missione dell’Antico Testamento si è conclusa quando è stato citato da Gesù nei Vangeli. Si è legato a Gesù, è stato completato da Lui, esso è divenuto una Parola nuova e vivente all’interno dei Vangeli. Pertanto, è sufficiente che l’Antico Testamento venga spiegato quando necessario.

Tuttavia, durante la Messa domenicale, quando i fedeli entrano nella Liturgia della Parola, ad eccezione del tempo pasquale, viene letto prima l’Antico Testamento, seguito dal canto dei Salmi. Solo allora vengono lette le Lettere e il Vangelo. Di conseguenza, le parole del Nuovo Testamento lette in quel momento vengono accolte nella memoria dei fedeli, che è già soffermata e ha trovato risonanza dalle letture dell’Antico Testamento e dai Salmi. Sono, per così dire, vino nuovo versato in otri vecchi. Tra i fedeli che partecipano alla Messa, ci sono coloro che sono oppressi da preoccupazioni e sofferenze, e coloro il cui cuore è stato affaticato dai pesi della vita quotidiana. Per questi credenti, è facile immedesimarsi nelle parole dell’Antico Testamento e dei Salmi e affidarsi ad esse. Questi testi suscitano profonde emozioni e possono persino portare un momentaneo senso di pace. In questo modo, però, esiste il rischio che il popolo della Nuova Alleanza lasciato da Gesù rimanga immerso nella visione del mondo di un popolo che, insieme alle profezie dell’Antico Testamento, continua ancora ad attendere il Salvatore.

Anche all’interno di questa atmosfera della Messa, la Parola – letta dal sacerdote e resa viva dallo Spirito Santo – diventa una spada affilata che penetra nella memoria del credente, cercando di recidere le “informazioni umane” sedimentate. Queste «informazioni umane» sono la vera forma dell’«serpente antico, colui che è chiamato diavolo e il Satana e che seduce tutta la terra abitata» (Ap 12,9), che Gesù insegnò ai Suoi discepoli a distinguere da sé stessi e che Egli continuò a rivelare attraverso la Sua Passione e morte sulla croce. Nell’Apocalisse, l’angelo che sta in piedi nel sole chiama «carne» l’«informazione umana», recisa dai singoli credenti, e ordina a tutti gli uccelli che volano a metà del cielo di divorarla (cfr. Ap 19,17–21). Questo è proprio come quando Gesù lavò e asciugò i piedi dei Suoi discepoli per purificarli prima dell’Ultima Cena, atto con cui Gesù, rendendosi conto che era giunta l’ora di lasciare questo mondo per tornare al Padre, «amato i suoi che erano nel mondo, li amò fino alla fine» (Gv 13,1).

Eppure noi, che celebriamo la Messa in questo modo, diremo sicuramente, davanti a Gesù con umiltà umana: «Tu non mi laverai i piedi in eterno!» (Gv 13,8). E anche se recitiamo l’atto penitenziale prima della Liturgia della Parola, il giorno in cui si adempirà la quinta domanda del Padre Nostro — «Rimetti a noi i nostri debiti come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori» — rimane lontano. Inoltre, la realtà della quinta beatitudine dell’Apocalisse, alla quale questo atto penitenziale dovrebbe condurre — «Beati e santi quelli che prendono parte alla prima risurrezione. Su di loro non ha potere la seconda morte, ma saranno sacerdoti di Dio e del Cristo, e regneranno con lui per mille anni» (Ap 20,6) — è ancora più lontana. 

Maria K. M. 

È stato pubblicato un nuovo articolo sul blog Il Vento diPatmos. Si tratta della traduzione di un articolo che ho inviato e che è stato pubblicato sulla rivista online giapponese Catholic Ai.