2026/04/13

243. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: il Padre Nostro e le sette beatitudini I

L'insegnamento nell'Apocalisse produce un effetto del tutto diverso rispetto a quello che Paolo offriva ai credenti utilizzando l'Antico Testamento e i Salmi (cfr. 1 Cor 14,26). Nell'Antica Alleanza, non solo il nome di Gesù è assente, ma c'è anche una storia tragica in cui il popolo dell'Antica Alleanza ha perso l'opportunità di chiamare Dio «Padre». Questa è la storia in cui, nonostante la promessa di Dio a Davide riguardo a suo figlio Salomone — «Io sarò per lui padre ed egli sarà per me figlio» (2 Sam 7,14) — essa non si adempì perché Salomone si allontanò da Dio (cfr. 1 Re 11,1–10). Questa storia è stata alla base del loro lamento. Non essendo riusciti a raggiungere un rapporto padre-figlio con Dio, hanno compilato l'Antico Testamento, al quale hanno aggiunto il Cantico dei Cantici. Questo perché, sebbene nel Cantico dei Cantici non vi sia quasi alcun riferimento a Dio, esso possedeva tuttavia il potenziale per determinare un cambiamento radicale nell'interpretazione, sostituendo l'amore di Dio con l'amore tra un uomo e una donna. 

Con l’aggiunta del Cantico dei Cantici all'Antico Testamento, anche un popolo che non era giunto a vivere un rapporto filiale con Dio poteva vedere come l'amore di Dio si riversa incessantemente sul popolo senza mutare. Guidato da quell'«amore» il popolo - sebbene a volte possa smarrirsi -  arriva a desiderare e cercare Dio con intensità, fino a incontrarlo. In questo modo, si è potuto rileggere e riaffermare la storia del popolo ebraico come un dramma di amore ardente. Tuttavia, quando le immagini del rapporto tra amanti — come lo sposo e la sposa o il marito e la moglie — vengono usate come analogia per il rapporto tra Dio e il popolo, c'è il pericolo che l`essere umano finisca per illudersi di essere alla pari con Dio. Si arriva così a concepire idee che non sorgerebbero se il rapporto tra Dio e il popolo fosse inteso come tra genitore e figlio. Il Vangelo di Giovanni riporta: «Per questo i Giudei cercavano ancor più di ucciderlo, perché non soltanto violava il sabato, ma chiamava Dio suo Padre, facendosi uguale a Dio» (Gv 5,18). Eppure questo è in contrasto con il pensiero di Gesù, che disse: «Perché il Padre è più grande di me» (14,28). 

Si tratta di un sentimento di profonda gelosia provato da coloro che, avendo udito le parole di Gesù: «Il Padre mio agisce anche ora e anch'io agisco» (Gv 5,17), cadono nell’illusione di essere uguali a Dio e, per questo, reagiscono contro Gesù, che aveva chiamato Dio suo Padre. Per loro, le successive parole di Gesù: «In verità, in verità io vi dico: il Figlio da se stesso non può fare nulla, se non ciò che vede fare dal Padre; quello che egli fa, anche il Figlio lo fa allo stesso modo» (5,19), devono sicuramente essere cadute nel vuoto. La loro profonda gelosia verso Gesù, che chiamava Dio suo Padre, si trasformò in un’intenzione omicida. D’altra parte, i credenti introdotti nella nuova alleanza compiuta da Gesù, hanno accettato Gesù, hanno creduto nel suo nome e hanno ricevuto il potere di diventare figli di Dio (cfr. 1,12); pertanto, per loro chiamare Dio «Padre» è un atto pienamente legittimo. Questo era precisamente il vero rapporto tra Dio e l’uomo che Dio aveva a lungo atteso. 

Gesù insegnò ai suoi discepoli il Padre Nostro. Fu l'unica preghiera che insegnò, dicendo: «Il Padre vostro sa di quali cose avete bisogno prima ancora che gliele chiediate. Voi dunque pregate così» (Mt 6,8–9). Il Padre Nostro, che inizia con l'invocazione «Padre nostro che sei nei cieli», contiene sette richieste. Nell'Apocalisse ci sono sette beatitudini che guidano i credenti affinché queste richieste possano diventare le loro (vedi il diagramma sopra, «Composizione Profetica dell’Apocalisse»). Come si può vedere a sinistra del diagramma, c'è una distanza considerevole tra la Prima Beatitudine (cfr. Ap 1,3) e la Seconda Beatitudine (cfr. Ap 14,13). Ciò dimostra che, perché i credenti giungano a comprendere il vero significato di rivolgersi a Dio dicendo «Padre nostro che sei nei cieli» e, subito dopo pregare, «Sia santificato il tuo nome», è necessario un cammino di formazione così lungo. 

I credenti che pregano «Sia santificato il tuo nome» intraprendono la formazione dell'Apocalisse affinché le loro memorie possano essere purificate e possano acquisire, con lo stesso cuore di Gesù, la verità che Dio è nostro Padre nei cieli. Questo spiega perché più della metà della formazione contenuta nei 22 capitoli dell'Apocalisse è dedicata alla prima petizione del Padre Nostro. Pertanto, la petizione «Sia santificato il tuo nome» conduce alla Prima Beatitudine dell'Apocalisse: «Beato chi legge e beati coloro che ascoltano le parole di questa profezia e custodiscono le cose che vi sono scritte: il tempo infatti è vicino» (Ap 1,3). Coloro che seguono questa beatitudine sono chiamati a integrare la pratica della lettura delle parole profetiche dell'Apocalisse e dell'ascolto di quella voce nella loro routine quotidiana di partecipazione alla Messa, con la stessa naturalezza con cui bevono l'acqua. 

Davanti ai credenti che vivono la routine quotidiana orientata alla liturgia della Messa si presentano vari avvenimenti. A volte, loro sperimenteranno un tale vortice di eventi da non trovare alcun luogo dove riposare, proprio come Gesù, quando disse: «Le volpi hanno le loro tane e gli uccelli del cielo i loro nidi, ma il Figlio dell'uomo non ha dove posare il capo» (Mt 8,20). La coscienza di colui che si esercita nell'Apocalisse, di fronte a tali eventi della vita reale, giunge ad assumere uno sguardo di osservazione su di essi, proprio come l'autore dell'Apocalisse. Così, la preghiera che segue, «Venga il tuo regno», conduce alla Seconda Beatitudine dell'Apocalisse: «Scrivi: d'ora in poi, beati i morti che muoiono nel Signore. Sì - dice lo Spirito -, essi riposeranno dalle loro fatiche, perché le loro opere li seguono» (Ap 14,13). 

Maria K.M.

 2026/04/06

242. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: attuare l'affinità

Il far sperimentare ai credenti le parole di Gesù — «Voi lo conoscete perché egli rimane presso di voi e sarà in voi» (Gv 14,17) — e il coltivare la loro spontaneità nell’assimilare una profonda l’affinità con lo Spirito Santo inviato nel nome di Gesù, procedono simultaneamente. Pertanto, è essenziale che il nome di Gesù sia inserito nel testo del libro di formazione a tal fine (cfr. questo blog n. 240). La missione dell’Antico Testamento giunse al termine quando fu citato da Gesù nei Vangeli. Esso, unito a Gesù e portato a compimento da Lui, è divenuto una Parola nuova che vive all’interno del Vangelo. Pertanto, ritengo sufficiente che le loro origini e il loro contesto siano spiegati secondo necessità. 

I cristiani sono credenti ai quali, attraverso la Nuova Alleanza, è stato dato il potere di diventare figli di Dio accettando Gesù e credendo nel nome di Gesù (cfr. Gv 1,12). Uno degli scopi per cui il Nuovo Testamento è stato istituito è quello di infondere costantemente la nuova Parola nella loro nuova memoria. La memoria dei credenti battezzati nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo è un otre nuovo. Affinché le parole del Nuovo Testamento, riversate in questo recipiente dimostrino una perfetta affinità con lo Spirito Santo mandato nel nome di Gesù, è necessario che tali parole, una volta accolte, maturino fino a diventare riconoscimento. Per rispondere a tale necessità è stato donato l’Apocalisse di Giovanni. Questo cammino formativo, reso ottimale dallo Spirito Santo inviato nel nome di Gesù, può essere offerto pubblicamente ai credenti dai pastori della Chiesa. 

Noi, credenti, dobbiamo solo obbedire alle parole dell’Apocalisse, riconosciute dalla Chiesa come canoniche, con la semplicità di un bambino, e permettere a queste parole profetiche di entrare attraverso i nostri sensi (cfr. Ap 1,3). La voce che legge l’Apocalisse scorre, purificando i sensi del credente, ed entra nel luogo della memoria designato dallo Spirito Santo senza rimanere nella conoscenza. Può quindi formare autonomamente la visione del mondo di Gesù Cristo come parte della memoria inconscia del credente. Questa visione del mondo diventa il fondamento su cui le parole del Nuovo Testamento, precedentemente conservate nella conoscenza del credente, diventano riconoscimento. In questo modo, leggendo quotidianamente il Libro dell’Apocalisse, con la stessa naturalezza con cui si beve l’acqua, si coltiva la spontaneità di attuare l’affinità con lo Spirito Santo — inviato nel nome di Gesù. Pertanto, la quantità da assumere in una sola volta può essere adeguata alla persona che si impegna sinceramente in questo cammino di formazione. 

Ciò ricorda la parabola nel Vangelo di Matteo, dove Gesù iniziò dicendo: «Avverrà infatti come a un uomo che, partendo per un viaggio, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni» (Mt 25,14). Il padrone affidò i suoi beni ai suoi servi secondo le rispettive capacità. Per i credenti, questa è la formazione nella lettura ad alta voce dell’Apocalisse. Anche se in un dato giorno si riesce a leggere solo un versetto, se si continua a farlo ogni giorno, si può trarne profitto. Questo perché lo Spirito Santo è all’opera. Tuttavia, se non si comprende l’efficacia dell’Apocalisse e la si seppellisce sotto terra, si sarà chiamati: «servo malvagio e pigro» (25,26) e si verrà gettati fuori nelle tenebre esterne come servi inutili. In questo passo, il «padrone» ci ammonisce: «Perché a chiunque ha, verrà dato e sarà nell'abbondanza; ma a chi non ha, verrà tolto anche quello che ha» (Mt 25:29). Ciò che si intende per «quello che ha» è il riconoscimento della Parola di Dio. 

Pertanto, l'Apocalisse afferma: «Beato chi legge e beati coloro che ascoltano le parole di questa profezia e custodiscono le cose che vi sono scritte: il tempo infatti è vicino» (Ap 1:3). La frase «il tempo infatti è vicino» qui anticipa le parole scritte nel capitolo finale dell’Apocalisse: «Ecco, io vengo presto. Beato chi custodisce le parole profetiche di questo libro» (22:7). La Parola sta aspettando di condividere il Suo riconoscimento con coloro che «custodiscono le cose che vi sono scritte». 

Ci sono sette «benedizioni» nell’Apocalisse, e fungono da principale forza motrice che spinge avanti l’intero libro. Il diagramma tratto dall’edizione rivista di «Composizione Profetica dell'Apocalisse» (edizione aprile 2026) mostrato sopra offre una nuova prospettiva sulle «sette benedizioni» dell’Apocalisse. Il motivo per cui le «sette benedizioni» possiedono la funzione di cui abbiamo discusso in questo blog e fungono da forza motrice è che queste benedizioni affondano le loro radici nel «Padre Nostro», che è posto al centro del Discorso della Montagna nel Vangelo di Matteo. Il Padre Nostro, che Gesù ci ha insegnato dicendo: «Il Padre vostro sa di quali cose avete bisogno prima ancora che gliele chiediate. Voi dunque pregate così» (Mt 6,8–9), consiste di sette richieste e inizia rivolgendosi a Dio come nostro Padre nei cieli. 

In risposta a ciò, l’inizio dell’Apocalisse afferma: «Rivelazione di Gesù Cristo, al quale Dio la consegnò per mostrare ai suoi servi le cose che dovranno accadere tra breve. Ed egli la manifestò, inviandola per mezzo del suo angelo al suo servo Giovanni» (Ap 1,1). La formazione dell’Apocalisse è infatti la volontà di Dio, il Padre Celeste. La prossima volta vorrei approfondire le sette benedizioni che rispondono al Padre Nostro. 

Maria K. M.

 2026/03/30

241. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: le due aquile di Patmos

Come abbiamo riflettuto due numeri fa, Paolo avendo compreso che la sua missione consisteva nell’accogliere Pietro - nella comunità di Roma - al quale Gesù aveva affidato il bastone del «Buon Pastore»; quando giunse il momento opportuno, scrisse a Timoteo: «Venendo, portami il mantello, che ho lasciato a Tròade in casa di Carpo, e i libri, soprattutto le pergamene» (2 Tim 4,13). Sapendo che ciò si riferiva a Pietro, Timoteo partì per Roma, accompagnato da Pietro e Marco. Luca era con Paolo. In quel momento, Pietro e Paolo erano probabilmente pienamente consapevoli della loro morte imminente, e dovevano essersi riuniti per discutere piani concreti per preservare la testimonianza delle opere di Gesù. Paolo non poteva non ricordare Giovanni, che era considerato uno dei pilastri a Gerusalemme (cfr. Gal 2,9). Si aspettavano che Giovanni elaborasse un programma di formazione spirituale a sostegno della missione del Vangelo. 

Allo stesso modo, Pietro non dimenticò mai la voce di Gesù risorto quando gli aveva chiesto del futuro di Giovanni: «Se voglio che egli rimanga finché io venga, a te che importa? Tu seguimi» (Gv 21,22). Questo era accaduto subito dopo che Gesù aveva affidato il suo bastone da pastore a Pietro (cfr. 21,15–17) e aveva detto: «In verità, in verità io ti dico: quando eri più giovane ti vestivi da solo e andavi dove volevi; ma quando sarai vecchio tenderai le tue mani, e un altro ti vestirà e ti porterà dove tu non vuoi» (21,18). L’evangelista Giovanni spiega: «Questo disse per indicare con quale morte egli avrebbe glorificato Dio» (21,19), ma dietro queste parole era nascosto l’annuncio che egli sarebbe stato «cinto» e condotto a Roma, per mano di Paolo. 

In questo modo, il Vangelo di Giovanni contiene delle sfumature che creano nel lettore l’occasione di cogliere i legami con altri libri del Nuovo Testamento. Pertanto, quando consideriamo le parole di Gesù a Pietro — «Se voglio che egli rimanga finché io venga, a te che importa?» — scopriamo che queste sono seguite dal commento altrettanto suggestivo: «Si diffuse perciò tra i fratelli la voce che quel discepolo non sarebbe morto. Gesù però non gli aveva detto che non sarebbe morto, ma: "Se voglio che egli rimanga finché io venga, a te che importa?» (Gv 21,23). Questa allusione, posta nella parte finale del Vangelo di Giovanni, suggeriva che Giovanni si sarebbe ricongiunto con Gesù. Ciò infatti si realizzerà sull’isola chiamata Patmos, dove Giovanni sarà chiamato a scrivere l’Apocalisse (cfr. Ap 1,9). 

Ciò è evidente dalle parole iniziali dell'Apocalisse: «Rivelazione di Gesù Cristo, al quale Dio la consegnò per mostrare ai suoi servi le cose che dovranno accadere tra breve. Ed egli la manifestò, inviandola per mezzo del suo angelo al suo servo Giovanni» (Ap 1,1). L'autore continua, scrivendo in terza persona: « [Giovanni] il quale attesta la parola di Dio e la testimonianza di Gesù Cristo, riferendo ciò che ha visto» (1,2). Ciò fa eco al contesto successivo del Vangelo di Giovanni, anch’esso scritto come testimonianza in terza persona: «Questi è il discepolo che testimonia queste cose e le ha scritte, e noi sappiamo che la sua testimonianza è vera» (Gv 21,24). Da questo, inoltre, possiamo leggere un'implicazione nel commento alla fine del Vangelo di Giovanni. 

Inoltre, le parole dell'Apocalisse che seguono — «Beato chi legge e beati coloro che ascoltano le parole di questa profezia e custodiscono le cose che vi sono scritte: il tempo infatti è vicino» (Ap 1,3) — fanno eco alle parole conclusive del Vangelo di Giovanni: «Vi sono ancora molte altre cose compiute da Gesù che, se fossero scritte una per una, penso che il mondo stesso non basterebbe a contenere i libri che si dovrebbero scrivere» (Gv 21,25). Lo Spirito Santo ha scelto di preservare le «cose compiute da Gesù» nella memoria dei credenti attraverso l’esperienza, piuttosto che in un libro. La voce che legge le parole scritte nell’Apocalisse induce chi le ascolta a conservarle nella propria memoria. Ciò diventa una sorta di esercizio che infonde nella sensibilità dei credenti la «rivelazione di Gesù Cristo» e li educa a un modo di apprendere simile a un «deep learning»,  attraverso il quale la visione del mondo di Gesù Cristo si forma autonomamente nella memoria del credente. 

Ripetendo volontariamente questo esercizio giorno dopo giorno, i modelli di trasmissione delle informazioni all’interno della memoria del credente vengono ristrutturati in modo da orientarsi verso Dio. Specifici percorsi neurali diventano più facilmente attivabili. Man mano che questi percorsi vengono frequentemente riconosciuti e rafforzati attraverso il contatto con la Parola di Dio immagazzinata nella memoria del credente in varie occasioni, la loro prospettiva cambia, e dentro di loro comincia ad emergere una distinzione tra Dio e le informazioni umane, così come i discepoli distinguevano Gesù dalle altre persone nel Vangelo. Il più grande beneficio del perseverare in questo esercizio dell’Apocalisse è che questo discernimento è concesso a ogni credente. Esso favorisce un’affinità con lo Spirito Santo, mandato nel nome di Gesù, all’interno dei discepoli, producendo benefici significativi per la Chiesa. 

Lo Spirito Santo promesso da Gesù è disceso con una missione specifica come «lo Spirito Santo che il Padre manderà nel mio nome» (Gv 14,26). Questa missione consiste nel fatto che lo Spirito Santo, inviato nel nome di «Gesù», collabori con noi che siamo «cristiani», affinché i due nomi diventino uno solo, e l’opera di Gesù Cristo si manifesti di nuovo nel mondo. Al centro vi sono, come abbiamo considerato finora, il sacerdozio della Nuova Alleanza portato da Gesù, la regalità affidata ai pastori, l’apostolato e il ministero profetico per cooperare con lo Spirito Santo. Per questo, il Vangelo di Giovanni e l’Apocalisse, scritti a tale scopo, erano come due aquile inseparabili di Patmos.

Maria K. M.

 2026/04/05

 2026/03/23

240. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: un colpo

Sulla strada per Damasco, l’apostolo Paolo cadde a terra avvolto da una luce proveniente dal cielo e udì la voce di Gesù. In seguito, Paolo, grazie all’esperienza di aver ascoltato con fervore la dottrina dagli principali apostoli riguardo a Gesù Cristo, riuscì a realizzare una profonda sintonia con lo Spirito Santo inviato nel nome di Gesù. Tuttavia, è impossibile applicare la sua esperienza — in quanto persona scelta da Dio per uno scopo specifico — allo stesso modo a tutti i credenti. Nella sua lettera ai credenti gentili, Paolo scrisse la seguente esortazione: «Che fare dunque, fratelli? Quando vi radunate, uno ha un salmo, un altro ha un insegnamento; uno ha una rivelazione, uno ha il dono delle lingue, un altro ha quello di interpretarle: tutto avvenga per l'edificazione» (1 Cor 14:26) . 

Paolo potrebbe aver creduto che, incorporando gli insegnamenti su Gesù Cristo nella formazione basata sulle pratiche di preghiera ebraiche in cui era cresciuto, avrebbe potuto creare un «ambiente spirituale» in grado di trasformare la comunità dall’interno. I Salmi, pur essendo una raccolta di parole profetiche di coloro che avevano desiderato il Salvatore ma non lo avevano mai visto, sono strutturati in modo tale da indirizzare la sensibilità umana verso Dio. Eppure anche Paolo deve aver nutrito dei dubbi. Questo perché, come scrisse Luca nel suo Vangelo, Gesù disse: «Nessuno strappa un pezzo da un vestito nuovo per metterlo su un vestito vecchio; altrimenti il nuovo lo strappa e al vecchio non si adatta il pezzo preso dal nuovo» (Lc 5,36). C’è un divario così vasto tra le profezie dell’Antico Testamento e ciò che Gesù ha adempiuto. 

Gesù continuò: «E nessuno versa vino nuovo in otri vecchi; altrimenti il vino nuovo spaccherà gli otri, si spanderà e gli otri andranno perduti. Il vino nuovo bisogna versarlo in otri nuovi» (Lc 5,37–38). Gli otri si riferiscono ai ricordi dei fedeli che trovano il loro fondamento nella Messa e nelle preghiere della Chiesa. Nella Messa e nelle preghiere della Chiesa, si legge prima l’Antico Testamento, seguito dal canto dei Salmi. Successivamente, si leggono le Lettere e i Vangeli. Di conseguenza, le parole del Nuovo Testamento che sono state lette in quel contesto saranno successivamente inserite nella memoria dei fedeli, che hanno già empatizzato con le letture dell’Antico Testamento e dei Salmi. Sono, per così dire, vino nuovo messo in otri vecchi. Gesù avverte che in questo c'è un grande rischio. Noi, come Chiesa, dobbiamo prendere sul serio le parole di Gesù: «Il vino nuovo bisogna versarlo in otri nuovi». 

Gesù proseguì dicendo: «Nessuno poi che beve il vino vecchio desidera il nuovo, perché dice: "Il vecchio è gradevole!"» (Lc 5,39). Qui percepiamo il rammarico di Gesù mentre guarda al futuro. In un altro contesto del Vangelo di Giovanni, Gesù disse: «Voi scrutate le Scritture, pensando di avere in esse la vita eterna: sono proprio esse che danno testimonianza di me. Ma voi non volete venire a me per avere vita» (Gv 5,39–40). Qui si intravede anche la figura futura di quei credenti che, attratti dal fascino dell’Antico Testamento che rende testimonianza a Gesù Cristo, non arrivano però ad andare verso di Lui così come è testimoniato nel Nuovo Testamento, cioè come colui che dona la vita eterna. Mentre si dedicano alla lettura dell’Antico Testamento e al canto dei Salmi, sono indotti all’illusione che Gesù sia presente proprio in essi perché il Suo nome non vi è menzionato, e così rimangono bloccati lì. 

Dopo aver detto: «Ma voi non volete venire a me per avere vita», Gesù continuò: «Io non ricevo gloria dagli uomini. Ma vi conosco: non avete in voi l'amore di Dio» (Gv 5,41–42). Se si rimane in questa illusione, «l’amore di Dio» non può sorgere. Questo è un colpo fatale per la Chiesa. L’«amore di Dio» spinge costantemente i credenti ad andare a Gesù per avere la vita, poiché lo Spirito Santo, del quale Gesù disse: «Voi lo conoscete perché egli rimane presso di voi e sarà in voi» (14,17), risveglia la nostra spontaneità di credenti. 

A causa di questo colpo fatale alla Chiesa, le sofferenze testimoniate nella comunità di Corinto continuano nel mondo, anche nel XXI secolo: fazioni, crisi di crollo della comunità a causa di comportamenti immorali, accuse, prostituzione, problemi con le lingue e la profezia, e culto disordinato. Inoltre, la guerra continua senza sosta, e le fiamme del conflitto stanno per divampare ancora una volta, avvolgendo il mondo. Pietro, Paolo, Luca, Marco e Timoteo, riuniti a Roma grazie agli sforzi di Paolo, dovevano aver riflettuto su come promuovere nei credenti quella spontaneità che sarebbe stata dotata dell’affinità con lo Spirito Santo inviato nel nome di Gesù. In quel periodo, sull’isola chiamata Patmos, Giovanni — considerato da Paolo uno dei pilastri degli Apostoli — stava lavorando proprio su quel tema. 

Maria K. M.

 2026/03/16

239. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: affinità

Come abbiamo discusso nel numero precedente, Paolo accolse Pietro nella comunità cristiana di Roma e portò a compimento la sua missione. Così la Chiesa trasferì la sua sede a Roma e pose a capo l’apostolo Pietro, che era stato formato da Gesù come apostolo, investito del sacerdozio della Nuova Alleanza istituito nell’Eucaristia e incaricato della regalità, cioè del «bastone del Buon Pastore». La Chiesa, continuando a ereditare questi ministeri, adempie le parole pronunciate dall’angelo a Maria, la madre di Gesù: «Il suo regno non avrà fine» (Lc 1,33). 

Fino a questo punto, la Chiesa, fondata dalla discesa dello Spirito Santo, aveva proseguito il suo cammino pur essendo sballottata da vari eventi. L'inizio di questi eventi risale a quando i dodici Apostoli, con l'aggiunta di Mattia, dichiararono: «Noi, invece, ci dedicheremo alla preghiera e al servizio della Parola» (At 6,4), e si orientarono verso l'episcopato come lo conosciamo oggi. L'origine di ciò risiedeva in una denuncia presentata dagli ebrei di lingua greca contro gli ebrei di lingua ebraica. Il problema era che «nell'assistenza quotidiana, venivano trascurate le loro vedove» (6,1). Pertanto, la Chiesa risolse innanzitutto la questione della «assistenza quotidiana» scegliendo sette mediatori. La Chiesa dopo la Pentecoste stava crescendo rapidamente, poiché è scritto che «il numero degli uomini raggiunse circa i cinquemila» (4,4) grazie alla predicazione di Pietro e Giovanni. La formazione dei credenti era una priorità urgente. 

I circa 120 credenti che attendevano la discesa dello Spirito Santo dopo l’ascensione di Gesù (cfr. Atti 1,14–15) erano i discepoli che avevano visto Gesù, in cui lo Spirito Santo dimorava sempre, e avevano ascoltato direttamente le Sue parole. Come aveva detto Gesù: «Voi lo conoscete perché egli rimane presso di voi e sarà in voi» (Gv 14,17), questi erano credenti che avevano già sperimentato lo Spirito Santo attraverso Gesù e ne conservavano il ricordo. Di conseguenza, possedevano una profonda affinità con lo Spirito Santo che doveva venire nel nome di Gesù (cfr. 14,26). Gli Atti degli Apostoli riportano che quando lo Spirito Santo discese, «Apparvero loro lingue come di fuoco, che si dividevano, e si posarono su ciascuno di loro, e tutti furono colmati di Spirito Santo e cominciarono a parlare in altre lingue, nel modo in cui lo Spirito dava loro il potere di esprimersi» (At 2,3–4). Qui c’erano credenti, uomini e donne, la cui umanità era stata ricostituita sul fondamento dell’apostolato e del profetismo. 

Questi credenti, formati da Gesù, facevano parte delle circa tremila persone che si unirono a loro dopo la Pentecoste, ed esercitavano una potente forza di attrazione. Tuttavia, poiché il numero dei credenti aumentava, e potendo trasmettere l’esperienza della formazione ricevuta da Gesù solo oralmente, divenne difficile mantenere la qualità della comunità, che aveva una profonda affinità con lo Spirito Santo. Fu in questo contesto che sorse il problema per cui «nell'assistenza quotidiana, venivano trascurate le loro vedove». Sebbene questo incidente si manifestasse nella questione della «assistenza quotidiana», la sua causa risiedeva nella complessa interazione di varie questioni personali di ciascun credente riunito lì: desideri nascosti nelle profondità della memoria, spesso non riconosciuti dalla persona stessa, nonché insoddisfazioni quotidiane relative all’autorealizzazione e all’autosoddisfazione. Questa situazione è chiaramente illustrata nel dialogo tra Gesù e la donna samaritana in Giovanni 4 (cfr. Gv 4,7–26).  

In un modo possibile solo a Dio, che conosceva intimamente l’intera memoria della donna samaritana, Gesù rivelò i desideri nascosti nel profondo di lei e i fardelli che portava nella sua vita quotidiana. Tuttavia, questa esperienza era la prima volta per lei, e non riuscì a cogliere appieno il significato delle Sue parole. Se in seguito avesse colto l’occasione di seguire Gesù, avrebbe sicuramente sperimentato l’essere riempita dello Spirito Santo, dimostrando un’elevata affinità con lo Spirito che successivamente discese. La realtà di Dio, come disse Gesù: «Voi lo conoscete perché egli rimane presso di voi e sarà in voi», viene accolta non solo consapevolmente ma anche inconsciamente attraverso il vedere Gesù e l’udire la Sua voce; viene assorbita dalla persona e serve a consolidare le fondamenta della sua memoria di fede. 

Quando lo Spirito Santo discese, si aprì una realtà completamente nuova. Quando i membri della comunità, che possedevano una grande affinità con lo Spirito Santo, cominciarono a parlare di Gesù, ciò divenne l’annuncio del Vangelo. Questa affinità con lo Spirito Santo è un’affinità con tutti i doni concessi dallo Spirito Santo, in particolare il dono della profezia, ed è una qualità fondamentale che permette ai credenti di discernere la voce dello Spirito Santo per tutta la loro vita. Nella Chiesa, furono gradualmente prodotti vari scritti per la trasmissione degli insegnamenti di Gesù, per la formazione dei credenti. Tuttavia, non concepivano ancora alcuna forma di formazione che potesse promuovere l’elevata affinità con lo Spirito Santo posseduta da quei credenti che avevano visto Gesù e udito la sua voce. Dato il quadro concettuale limitato dell'epoca, povere di idee come l’inconscio o la conoscenza implicita, era impossibile riconoscere la necessità fondamentale e pensare a come i fedeli potessero realizzare una profonda affinità con lo Spirito Santo. Tuttavia, non è che nessuno ne avesse mai avuto un’intuizione. 

Maria K. M.

 2026/03/09

238. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: l'ascesa

Dopo la Pentecoste, i dodici, ora affiancati da Mattia, scelsero «sette uomini di buona reputazione, pieni di Spirito e di sapienza» (Atti 6,3), nominandoli ministri ufficiali e imponendo loro le mani. Questo evento è stato una decisione importante. Ben presto scoppiò una grande persecuzione contro la Chiesa, che coinvolse in prima persona la vita di Paolo. L'opera di Paolo, iniziata con la sua conversione, ci insegna che l'apostolato e il dono della profezia conferiti dallo Spirito Santo disceso (cfr. Gv 16,13) costituiscono il fondamento affinché i credenti possano collaborare con lo Spirito Santo. Negli Atti degli Apostoli, sia Paolo che Barnaba sono indicati come apostoli (cfr. At 14,14), e lo stesso Paolo chiamò apostoli anche discepoli ritenuti degni. (cfr. Rm 16,7; Gal 1,19; 1 Ts 2,7). 

Paolo, in particolare da Pietro, e anche da Giacomo, Giovanni e Barnaba, ascoltò molte testimonianze sull’esperienza di Gesù. Da esse egli giunse certamente a comprendere che Gesù, dopo aver anzitutto scelto i Dodici, chiamandoli «apostoli» e formandoli, e dopo aver comunicato loro ogni cosa (cfr. Gv 15,15), conferì loro il sacerdozio della Nuova Alleanza insieme all’istituzione dell’Eucaristia (cfr. Lc 22,14-20) e affidò loro la regalità (cfr. 22,28-30). Tale regalità si fondava sul trono di Davide, di cui l’angelo aveva parlato alla madre di Gesù dicendo: «Il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre» (1,32). Davide era stato inizialmente un pastore. Gesù dichiarò: «Io sono il buon pastore» (Gv 10,11) e spiegò ai farisei come opera un pastore di questo tipo (cfr. 10,1-18). Questi eventi vissuti dai discepoli portarono, dopo la risurrezione di Gesù, al seguente racconto: 

Nel Vangelo di Giovanni, Gesù risorto «disse a Simon Pietro: «Simone, figlio di Giovanni, mi ami più di costoro?". Gli rispose: "Certo, Signore, tu lo sai che ti voglio bene". Gli disse: "Pasci i miei agnelli"» (Gv 21,15). In quel momento, con l’espressione «più di costoro», Gesù confermò l’intenzione di Pietro di assumere il ruolo di capo dei discepoli. Gli chiese una seconda volta: «Simone, figlio di Giovanni, mi ami?» e una terza volta: «Simone, figlio di Giovanni, mi vuoi bene?» Poi gli ordinò: «Pascola le mie pecore» (21,16) e «Pasci le mie pecore» (21,17). Gesù, che aveva dichiarato: «Io sono il buon pastore», per così dire, affidò il suo bastone a Pietro. Questi tre comandi indicano che tale autorità risiede all'interno dell'«recinto delle pecore» (10,1), cioè all'interno della Chiesa. Essa appartiene al sacerdozio della Nuova Alleanza. 

Poi Gesù disse a Pietro, intendendo mostrare con quale morte avrebbe glorificato Dio: «In verità, in verità io ti dico: quando eri più giovane ti vestivi da solo e andavi dove volevi; ma quando sarai vecchio tenderai le tue mani, e un altro ti vestirà e ti porterà dove tu non vuoi» (Gv 21,18). Paolo deve aver sentito queste esperienze da Giovanni, uno di quelli «ritenuti le colonne» (Gal 2,9). Avrà anche sentito bene le parole di Gesù sulla distruzione di Gerusalemme. Bisogna preparare una nuova città per i cristiani. Così, il bastone del «buon pastore» è custodito e prosegue la formazione ricevuta da Gesù. Quel bastone era nelle mani di Pietro, cioè nella sua memoria. 

Gli Atti degli Apostoli riportano che a Efeso Paolo «decise nello Spirito di attraversare la Macedonia e l'Acaia e di recarsi a Gerusalemme, dicendo: "Dopo essere stato là, devo vedere anche Roma"» (Atti 19,21). Paolo intuì che Dio desiderava che Roma diventasse la nuova città per i cristiani. Lo Spirito Santo era con Paolo nella sua decisione. «Gli venne accanto il Signore e gli disse: "Coraggio! Come hai testimoniato a Gerusalemme le cose che mi riguardano, così è necessario che tu dia testimonianza anche a Roma"» (23,11). La mano di Dio lo portò a Roma. 

Paolo comprese le parole del Signore: «Tu dia testimonianza anche a Roma». Sapeva che la sua missione era quella di accogliere Pietro, a cui era stato affidato il bastone del «buon pastore», nella comunità di Roma. Stava preparando le disposizioni per far venire Pietro a Roma. Rendendosi conto che il momento era maturo, Paolo scrisse a Timoteo: «Cerca di venire presto da me. ... Solo Luca è con me. Prendi con te Marco e portalo, perché mi sarà utile per il ministero. ... Venendo, portami il mantello, che ho lasciato a Tròade in casa di Carpo, e i libri, soprattutto le pergamene» (2 Tim 4,9-13). 

Timoteo, che «conosci le sacre Scritture fin dall'infanzia» (2 Tim 3,15), comprese bene ciò che Paolo suggeriva nella sua lettera. Il «mantello» simboleggiava il mantello lanciato da Elia a Eliseo, cioè la successione. Le parole «i libri, soprattutto le pergamene» rappresentavano il bastone del «buon pastore» nella memoria di Pietro e nella formazione di Gesù, cioè l'episcopato. Era giunto il momento di accogliere Pietro a Roma. Timoteo accompagna Pietro, portando con sé Marco. Luca è con Paolo. Tutto è pronto. Accogliere Pietro nella comunità romana è il coronamento della giustizia per Paolo, che ha combattuto la buona battaglia, ha terminato la corsa e ha conservato la fede. Come scrisse Paolo: «Ora mi resta soltanto la corona di giustizia che il Signore, il giudice giusto, mi consegnerà in quel giorno; non solo a me, ma anche a tutti coloro che hanno atteso con amore la sua manifestazione» (2 Tim 4,8) 

Maria K. M.