2026/05/18

248. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: il Padre Nostro e le sette beatitudini VI

Come　si legge nell’Apocalisse: «Io, tutti quelli che amo, li rimprovero e li educo. Sii dunque zelante e convèrtiti» (Ap 3,19), così, nella Liturgia della Parola, le parole di Gesù, resa viva dallo Spirito Santo, diventa una spada affilata che trafigge la memoria dei fedeli, recide le «informazioni umane» che vi si sono sedimentate e permette loro di contemplarle, distinguendole da se stessi. Inoltre, l’omelia del sacerdote che, facendosi bocca, mani e piedi dello Spirito Santo, lo segue docilmente e celebra la Messa in collaborazione con lui, svuotato di sé, si trasforma negli «eserciti del cielo» (19,14) e incalza ulteriormente i fedeli affinché ricordino di possedere la dignità e la vocazione di figli di Dio. In questo modo, le grazie che la Liturgia della Parola dona all’interno della celebrazione eucaristica richiamano l’episodio del Vangelo di Giovanni in cui Gesù lavò i piedi dei suoi discepoli durante l’Ultima Cena. 

Il Vangelo di Giovanni inizia il racconto di Gesù che lava i piedi ai suoi discepoli affermando: «Prima della festa di Pasqua, Gesù, sapendo che era venuta la sua ora di passare da questo mondo al Padre, avendo amato i suoi che erano nel mondo, li amò fino alla fine» (Gv 13,1). L'espressione «prima della festa di Pasqua» è qui utilizzata per sottolineare che questo evento differisce dal giorno dell'istituzione dell'Eucaristia, che i Vangeli sinottici riportano all'unanimità come avvenuto «Il primo giorno degli Azzimi». Ciò dimostra che l'atto di Gesù che lava i piedi ai suoi discepoli avvenne prima dell'istituzione dell'Eucaristia. Di conseguenza, nella celebrazione eucaristica della Chiesa si rendono presenti, una dopo l’altra, le due dimensioni dell’Ultima Cena del Signore: prima attraverso la Liturgia della Parola, e poi attraverso la Liturgia Eucaristica, che culmina nel Rito della Comunione. Attraverso queste due mense del Signore manifestate nella Messa, i fedeli sperimentano la pienezza della Nuova Alleanza. È il luogo in cui otri nuovi vengono riempiti di vino nuovo. 

Noi, la Chiesa, siamo veramente il popolo che ha ricevuto il sacerdozio della Nuova Alleanza. Gesù, istituendo l'Eucaristia, ha conferito il sacerdozio della Nuova Alleanza ai discepoli che aveva scelto e reso Apostoli, e ha affidato loro la sua regalità affinché fosse tramandata. Inoltre, Gesù risorto soffiò lo Spirito Santo sui discepoli e concesse loro il potere di perdonare i peccati. Essi, che portavano dentro il peso della colpa di non aver saputo affrontare la passione e la morte di Gesù, gioirono nel vedere Gesù risorto che venne e si fermò in mezzo a loro, dicendo: «Pace a voi!» (Gv 20,19), e mostrò loro le sue mani e il suo costato. Poi Gesù disse loro di nuovo: «Pace a voi!». In questo modo permise loro di sperimentare che la pace nasce quando si sente veramente che i propri peccati sono stati perdonati, accompagnata dalla gioia di essere perdonati. Gesù continuò: «Come il Padre ha mandato me, anche io mando voi» (20,21). 

Gesù ricordò ai suoi discepoli, ai quali stava conferendo l’autorità di perdonare i peccati, che egli stesso aveva continuato a perdonare i peccati per tutta la vita fino alla morte, e comandò loro di seguire il suo esempio. Pertanto, le parole di Gesù: «Ricevete lo Spirito Santo. A coloro a cui perdonerete i peccati, saranno perdonati; a coloro a cui non perdonerete, non saranno perdonati» (Gv 20,22-23), erano severe. Questo perché «A coloro a cui perdonerete i peccati» significa che il perdono è esteso non solo ai credenti, ma a tutte le persone nel mondo. Non deve accadere che i peccati rimangano non perdonati sulla terra. In questo modo, la nostra Chiesa ha ereditato l’autorità di perdonare i peccati attraverso la successione apostolica e ne ha portato il peso. Questo perché la gioia e la pace che si trovano tra i credenti derivano dalla consapevolezza di essere stati perdonati da Gesù. 

Di fronte a　questa autorità, i credenti che cercano il sacramento　della Riconciliazione hanno una chiara consapevolezza dei propri peccati. Quando invece recitano la quinta domanda del Padre Nostro — «Rimetti a noi i nostri debiti come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori» — nella maggior parti dei casi i credenti non hanno una chiara coscienza del proprio peccato, oppure ne hanno una percezione vaga. Eppure ricordano qualcosa che li turba. È la possibilità di peccare in futuro. Se le «informazioni umane» rimangono aggrappate alla memoria senza essere eliminate, alla fine attireranno vari desideri. E quando quei desideri si trasformano in azioni, diventano «l’opera dell’uomo», molte delle quali conducono al peccato. Pertanto, la quinta domanda del Padre Nostro, «Rimetti a noi i nostri debiti come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori», è una supplica per il perdono dei peccati a nome di tutti i credenti e di tutte le persone. 

Quando la Liturgia Eucaristica passa al Rito della Comunione, nessun credente recita il Padre Nostro davanti all’Eucaristia con un atteggiamento di vaghezza o di ambiguità. Sono come Pietro, il quale, quando Gesù camminò sul lago verso la barca dei discepoli, chiese a Gesù di comandargli di camminare sull’acqua e di venire da lui. Il Vangelo dice: «Ed egli disse: "Vieni!". Pietro scese dalla barca, si mise a camminare sulle acque e andò verso Gesù. Ma, vedendo che il vento era forte, s'impaurì e, cominciando ad affondare, gridò: "Signore, salvami!". E subito Gesù tese la mano, lo afferrò e gli disse: "Uomo di poca fede, perché hai dubitato?"» (Mt 14,29–31). Non è un vento forte, ma la parola di Gesù che ci spoglia delle «informazioni umane». Durante la Liturgia della Parola, non dobbiamo aver paura quando vediamo cadere le nostre «informazioni umane» che gli era attaccato addosso, ma piuttosto imparare a distinguerle da noi stessi. 

Noi credenti sappiamo che l’Eucaristia ci attende, proprio come Gesù tese immediatamente la mano e afferrò Pietro spaventato. È proprio per questo che non mi stanco mai di sottolineare, più e più volte, la beatitudine e l’importanza per noi credenti di chiamare la Santa Eucaristia che riceviamo «il Messia, il Figlio di Dio, Gesù», per collegare l’Eucaristia a quel nome e imprimere questo nella nostra memoria, e di ricevere l’Eucaristia che ci viene consegnata dal sacerdote saldamente nelle nostre mani. L’Eucaristia è la mano stessa di Gesù tesa per salvarci. Se noi credenti rimaniamo inconsapevoli di questo, sarà difficile per noi persino immaginare la quinta beatitudine dell’Apocalisse: «Beati e santi quelli che prendono parte alla prima risurrezione. Su di loro non ha potere la seconda morte, ma saranno sacerdoti di Dio e del Cristo, e regneranno con lui per mille anni» (Ap 20,6). 

Maria K. M.

 2026/05/11

247. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: il Padre Nostro e le sette beatitudini V

Riprendiamo dalla nostra precedente riflessione. Come nell’Apocalisse, l’angelo comandò: «Scrivi: Beati gli invitati al banchetto di nozze dell'Agnello!» (Ap 19,9), così, nella celebrazione della Santa Messa, non si sottolineerà mai abbastanza quanto sia beato e importante che noi fedeli, ricevendo la Santa Eucaristia, la invochiamo con il Nome di «Messia, Figlio di Dio, Gesù», e che, ogni volta, uniamo nella nostra memoria l’Eucaristia a questo nome imprimendolo nel cuore come una parola scritta per sempre.. Questo metodo è una formula per assimilare questioni che l’uomo non coglie immediatamente in modo intuitivo. Tuttavia, i credenti cattolici romani in tutto il mondo rispondono con le parole del centurione quando il sacerdote presenta l’Ostia. Ciò avviene perché il Santissimo Sacramento si associa facilmente alle parole di umiltà del centurione. Eppure, Gesù lodò la fede del centurione non per la sua umiltà umana in quanto tale, ma perché egli, partendo dalla propria esperienza di uomo che esercitava autorità sui soldati, credette nell’autorità e nella potenza di Gesù e lo accolse. Gesù non lodò semplicemente la sua umiltà umana. 

Piuttosto, l’umiltà del centurione, che rispose a Gesù — il quale gli aveva detto: «Verrò e lo guarirò», con le parole: «Signore, io non sono degno che tu entri sotto il mio tetto, ma di' soltanto una parola e il mio servo sarà guarito» (Mt 8,8), ebbe come conseguenza il fatto di privare la sua famiglia dell’occasione di incontrare personalmente Gesù. Allo stesso modo, quando Pietro, per umiltà umana, rifiutò di permettere a Gesù di lavargli i piedi, Gesù lo rimproverò severamente, dicendo: «Se non ti laverò, non avrai parte con me» (Gv 13,8). La modestia e l’umiltà che Gesù richiede ai suoi discepoli consistono piuttosto nel farsi servitori degli altri (cfr. Mt 23,11-12), nel prendere l’ultimo posto quando si è invitati a un banchetto (cfr. Lc 14,10-11) e, davanti a Dio, nel presentargli con sincerità il proprio desiderio, proprio come fece il pubblicano che fu giustificato e tornò a casa (cfr. 18,13-14). 

Considerando questi punti, dobbiamo concludere che la ragione per cui i cattolici romani di tutto il mondo hanno costantemente recitato le parole del centurione davanti all’Eucaristia ogni volta durante la Messa è che credono erroneamente che queste parole esprimano riverenza e umiltà verso l’Eucaristia. Tuttavia, questa espressione appare del tutto sproporzionata di fronte all’umiltà di Dio, che si nasconde sotto le specie del pane e del vino.　Gesù ha detto: «Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò ristoro. Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per la vostra vita. Il mio giogo infatti è dolce e il mio peso leggero» (Mt 11,28-30). Per il credente, imitare la divina umiltà di Gesù, il Figlio di Dio, significa decidere di prendere su di sé il giogo di Gesù e portare il suo peso. 

Questo è qualcosa che nessun essere umano può fare senza la collaborazione dello Spirito Santo, mandato nel nome di Gesù. Per questo motivo, chiamare l’Eucaristia che si riceve con il nome di «Messia, Figlio di Dio, Gesù» e iscrivere ogni volta questo nome nella propria memoria è una grande grazia per coloro che partecipano alla Messa. In tal modo, questa rivelazione si radica nella memoria dei fedeli come una conoscenza implicita e vissuta. Infatti, quando si tratta di assimilare realtà che non possono essere colte immediatamente dall’intuizione, questo è uno dei modi più efficaci per farle diventare parte della propria vita interiore. Tuttavia, qui incontriamo un’altra difficoltà: la dipendenza del credente dall’Antico Testamento. La missione dell’Antico Testamento si è conclusa quando è stato citato da Gesù nei Vangeli. Si è legato a Gesù, è stato completato da Lui, esso è divenuto una Parola nuova e vivente all’interno dei Vangeli. Pertanto, è sufficiente che l’Antico Testamento venga spiegato quando necessario.

Tuttavia, durante la Messa domenicale, quando i fedeli entrano nella Liturgia della Parola, ad eccezione del tempo pasquale, viene letto prima l’Antico Testamento, seguito dal canto dei Salmi. Solo allora vengono lette le Lettere e il Vangelo. Di conseguenza, le parole del Nuovo Testamento lette in quel momento vengono accolte nella memoria dei fedeli, che è già soffermata e ha trovato risonanza dalle letture dell’Antico Testamento e dai Salmi. Sono, per così dire, vino nuovo versato in otri vecchi. Tra i fedeli che partecipano alla Messa, ci sono coloro che sono oppressi da preoccupazioni e sofferenze, e coloro il cui cuore è stato affaticato dai pesi della vita quotidiana. Per questi credenti, è facile immedesimarsi nelle parole dell’Antico Testamento e dei Salmi e affidarsi ad esse. Questi testi suscitano profonde emozioni e possono persino portare un momentaneo senso di pace. In questo modo, però, esiste il rischio che il popolo della Nuova Alleanza lasciato da Gesù rimanga immerso nella visione del mondo di un popolo che, insieme alle profezie dell’Antico Testamento, continua ancora ad attendere il Salvatore.

Anche all’interno di questa atmosfera della Messa, la Parola – letta dal sacerdote e resa viva dallo Spirito Santo – diventa una spada affilata che penetra nella memoria del credente, cercando di recidere le “informazioni umane” sedimentate. Queste «informazioni umane» sono la vera forma dell’«serpente antico, colui che è chiamato diavolo e il Satana e che seduce tutta la terra abitata» (Ap 12,9), che Gesù insegnò ai Suoi discepoli a distinguere da sé stessi e che Egli continuò a rivelare attraverso la Sua Passione e morte sulla croce. Nell’Apocalisse, l’angelo che sta in piedi nel sole chiama «carne» l’«informazione umana», recisa dai singoli credenti, e ordina a tutti gli uccelli che volano a metà del cielo di divorarla (cfr. Ap 19,17–21). Questo è proprio come quando Gesù lavò e asciugò i piedi dei Suoi discepoli per purificarli prima dell’Ultima Cena, atto con cui Gesù, rendendosi conto che era giunta l’ora di lasciare questo mondo per tornare al Padre, «amato i suoi che erano nel mondo, li amò fino alla fine» (Gv 13,1).

Eppure noi, che celebriamo la Messa in questo modo, diremo sicuramente, davanti a Gesù con umiltà umana: «Tu non mi laverai i piedi in eterno!» (Gv 13,8). E anche se recitiamo l’atto penitenziale prima della Liturgia della Parola, il giorno in cui si adempirà la quinta domanda del Padre Nostro — «Rimetti a noi i nostri debiti come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori» — rimane lontano. Inoltre, la realtà della quinta beatitudine dell’Apocalisse, alla quale questo atto penitenziale dovrebbe condurre — «Beati e santi quelli che prendono parte alla prima risurrezione. Su di loro non ha potere la seconda morte, ma saranno sacerdoti di Dio e del Cristo, e regneranno con lui per mille anni» (Ap 20,6) — è ancora più lontana. 

Maria K. M. 

È stato pubblicato un nuovo articolo sul blog Il Vento diPatmos. Si tratta della traduzione di un articolo che ho inviato e che è stato pubblicato sulla rivista online giapponese Catholic Ai.

 2026/05/04

246. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: Il Padre Nostro e le sette beatitudini IV

La quarta richiesta del Padre Nostro, «Dacci oggi il nostro pane quotidiano», come abbiamo visto l’ultima volta, è anche una preghiera in cui i credenti chiedono l’adempimento delle parole che Dio annunciò ad Adamo: «Con il sudore del tuo volto mangerai il pane, finché non ritornerai alla terra, perché da essa sei stato tratto: polvere tu sei e in polvere ritornerai!» (Gen 3:19). I credenti assistono all’adempimento di quella preghiera quando prendono parte alla quarta beatitudine, come riportato nell’Apocalisse: «Allora l'angelo mi disse: "Scrivi: Beati gli invitati al banchetto di nozze dell'Agnello!". Poi aggiunse: "Queste parole di Dio sono vere"» (Ap 19,9). Immediatamente prima di questa quarta beatitudine nell’Apocalisse, leggiamo: «Rallegriamoci ed esultiamo, rendiamo a lui gloria, perché sono giunte le nozze dell'Agnello; la sua sposa è pronta: le fu data una veste di lino puro e splendente". La veste di lino sono le opere giuste dei santi» (19,7–8). 

La «sposa» che si è pronta in questo passo è il sacerdozio della Nuova Alleanza, che è nascosto in modo speciale nella memoria del sacerdote. Le «opere giuste dei santi» con cui è rivestito il sacerdozio della Nuova Alleanza rappresentano le azioni del sacerdote che, in quanto “paraninfo” dello Spirito Santo mandato nel nome di Gesù, lo Sposo, si fa bocca, mani e piedi dello Spirito Santo, lo segue con cuore disinteressato, collabora con Lui per celebrare la Messa. È qui che nasce l’Eucaristia. Il sacerdote e la congregazione presenti saranno testimoni di tutto questo. Poiché sono loro le persone che hanno ricevuto il sacerdozio della Nuova Alleanza. Così, l’autore, rendendosi conto della beatitudine di «gli invitati al banchetto di nozze dell'Agnello,» ne fu così commosso che cercò di adorare l’angelo e si prostrò ai suoi piedi. Ma l'angelo disse: «Guàrdati bene dal farlo! Io sono servo con te e i tuoi fratelli, che custodiscono la testimonianza di Gesù. È Dio che devi adorare. Infatti la testimonianza di Gesù è lo Spirito di profezia» (Ap 19,10). 

Con le parole dell’angelo: «te e i tuoi fratelli, che custodiscono la testimonianza di Gesù,», si riferisce agli Apostoli e ai loro successori, che conservano nella memoria le parole dell’istituzione dell’Eucaristia e il sacerdozio della Nuova Alleanza da Lui conferito, ereditandone l’autorità attraverso la regalità affidata loro da Gesù. Queste parole, che Gesù ha conferito agli Apostoli insieme al sacerdozio della Nuova Alleanza, sono attinte dalla loro memoria dallo Spirito Santo – che diventa lo spirito della profezia – e sono rese reali attraverso la Sua opera con loro. In quel momento, essi, come l’angelo, diventano servitori dello Spirito Santo, che è Dio. Questa beatitudine rivela che una struttura profonda e fondamentale è intessuta nell’espressione umana e semplice della preghiera: «Dacci oggi il nostro pane quotidiano». Ciò è implicito nella frase della quarta beatitudine che segue: «Queste parole di Dio sono vere.» Quando le parole dell’angelo terminarono, lo scrittore proseguì con la seguente descrizione. 

«Poi vidi il cielo aperto, ed ecco un cavallo bianco; colui che lo cavalcava si chiamava Fedele e Veritiero: egli giudica e combatte con giustizia. I suoi occhi sono come una fiamma di fuoco, ha sul suo capo molti diademi; porta scritto un nome che nessuno conosce all'infuori di lui. È avvolto in un mantello intriso di sangue e il suo nome è: il Verbo di Dio. Gli eserciti del cielo lo seguono su cavalli bianchi, vestiti di lino bianco e puro. Dalla bocca gli esce una spada affilata, per colpire con essa le nazioni. Egli le governerà con scettro di ferro e pigerà nel tino il vino dell'ira furiosa di Dio, l'Onnipotente. Sul mantello e sul femore porta scritto un nome: Re dei re e Signore dei signori» (Ap 19,11–16). 

Questa descrizione riguarda lo Spirito Santo e l’Eucaristia. Appare un cavallo bianco, e colui che vi sta in sella è chiamato Fedele e Veritiero, perché Gesù disse dello Spirito Santo: «Quando verrà lui, lo Spirito della verità, vi guiderà a tutta la verità, perché non parlerà da se stesso, ma dirà tutto ciò che avrà udito e vi annuncerà le cose future» (Gv 16,13). Egli giudica e combatte con giustizia affinché «quando sarà venuto, dimostrerà la colpa del mondo riguardo al peccato, alla giustizia e al giudizio» (16,8) e affinché «il principe di questo mondo è già condannato» (16,11). Si legge che i suoi occhi sono come una fiamma di fuoco, che porta molti diademi sul capo e che su di lui è inciso un nome che nessuno conosce tranne lui stesso; questo perché lo Spirito Santo è invisibile alle persone di questo mondo. 

Ciononostante, poiché è scritto che egli è vestito di un mantello intriso di sangue ed è chiamato «il Verbo di Dio», i credenti ricordano che nella scena della Passione, quando  Gesù fu rivestito di una veste scarlatta (cfr. Mt 27,28–29), e che Gesù disse: «Egli mi glorificherà, perché prenderà ciò che è mio e ve lo annuncerà» (Gv 16,14) . Il fatto che il suo nome sia «il Verbo di Dio» deriva dal fatto che lo Spirito Santo è mandato nel nome di Gesù, per dare vita al Verbo e per adempiere ciò di cui Gesù ha reso testimonianza. Così, gli eserciti del cielo, vestite di lino bianco e puro, seguivano lo Spirito Santo su cavalli bianchi. Questi sono i sacerdoti che seguono lo Spirito Santo, diventando la Sua bocca, le Sue mani e i Suoi piedi, e che, con cuore altruista, collaborano con lo Spirito Santo per celebrare la Messa. La Parola, resa viva dallo Spirito Santo, è una spada affilata. Le “nazioni” che essa colpisce sono le “informazioni umane” che sono penetrate in profondità nei cuori delle persone. 

Poi, l’espressione secondo cui egli stesso, «Egli le governerà con scettro di ferro», allude al Corpo di Cristo. Questa frase è infatti tratta dal capitolo 12 dell'Apocalisse: «Essa partorì un figlio maschio, destinato a governare tutte le nazioni con scettro di ferro, e suo figlio fu rapito verso Dio e verso il suo trono» (Ap 12,5). Questa descrizione segue la scena in cui «Un segno grandioso apparve nel cielo: una donna vestita di sole, con la luna sotto i suoi piedi e, sul capo, una corona di dodici stelle» (12,1). Come abbiamo già discusso in questo blog, questa «una donna» rappresenta il sacerdozio della Nuova Alleanza, raffigurato nell’immagine della Madre di Gesù. Pertanto, la donna che «Essa partorì un figlio maschio» sono gli Apostoli (sacerdoti) che lo conservano nella memoria, e il bambino che è stato «rapito verso Dio e verso il suo trono» è il Corpo di Cristo. 

L'affermazione che «pigerà nel tino il vino dell'ira furiosa di Dio, l'Onnipotente» deriva dalle parole di Gesù: «Questo è il mio sangue dell'alleanza, che è versato per molti per il perdono dei peccati» (Mt 26,28). «Il vino» si riferisce al Sangue di Gesù. Il passo successivo, «Sul mantello e sul femore porta scritto un nome: Re dei re e Signore dei signori,» si riferisce al nome della Santa Eucaristia. «Re dei re» suggerisce l’Unto, il Messia, mentre «Signore dei signori» suggerisce il nome di Gesù, il Figlio di Dio. L’Eucaristia ha un nome, e quel nome è «Gesù, il Messia, il Figlio di Dio». 

Queste cose suggeriscono che, in mezzo alla beatitudine di «gli invitati al banchetto di nozze dell'Agnello», noi credenti siamo in grado di chiamare il nome dell’Eucaristia che riceviamo «Gesù, il Messia, il Figlio di Dio». Infatti, invocare quel nome davanti a «Dio con noi» (Mt 1,23) è il desiderio ardente di ogni cristiano. E quando i credenti, alla presenza dell’Eucaristia, invocano «Gesù, il Messia, il Figlio di Dio» e ascoltano quella voce, è come se scrivessero quel nome nei propri ricordi. Ecco perché l’angelo disse allo scrittore: «Scrivi: Beati gli invitati al banchetto di nozze dell'Agnello!» 

Maria K. M.

 2026/04/27

245. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: Il Padre Nostro e le sette beatitudini III

Gesù disse a Cafarnao alla folla che lo aveva seguito: «Datevi da fare non per il cibo che non dura, ma per il cibo che rimane per la vita eterna e che il Figlio dell'uomo vi darà. Perché su di lui il Padre, Dio, ha messo il suo sigillo» (Gv 6,27). Queste parole non furono comprese dalla folla di allora. Eppure ora sappiamo che Gesù ha adempiuto ciò che disse : «Infatti il pane di Dio è colui che discende dal cielo e dà la vita al mondo. ... Io sono il pane della vita; chi viene a me non avrà fame e chi crede in me non avrà sete, mai!» (6,33-35). Perciò noi, come Chiesa, ci sforziamo di vivere la nostra routine quotidiana, orientata verso la  Messa. 

Allenarsi a proclamare ogni giorno le parole profetiche dell’Apocalisse, come si beve l’acqua quotidianamente, e ad ascoltarne la voce, si sovrappone alla routine quotidiana dei fedeli orientata verso la Messa. La prima beatitudine dell’Apocalisse ha annunciato che è indispensabile continuare la formazione dell’Apocalisse, affinché il nome del Padre Celeste possa essere santificato nel profondo di ogni credente che partecipa alla Messa, che costituisce il cuore stesso del Regno di Dio portato da Gesù, e rivolgendosi a Dio come: «Padre nostro che sei nei cieli». Come dice l’Apocalisse: «il tempo infatti è vicino» (Ap 1,3), il tempo in cui noi credenti siamo con lo Spirito Santo, mandato nel nome di Gesù, e operiamo insieme a Lui è «ora». È per questo che la preghiera «Venga il tuo regno» acquista tutta la sua serietà. E, pur riconoscendo che stiamo percorrendo il cammino della nostra routine quotidiana verso la Messa con lo Spirito Santo, preghiamo: «Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra».

Queste invocazioni, che sorgono lungo il cammino della routine quotidiana verso la Messa, spingono i fedeli a pronunciare la preghiera fiduciosa: «Dacci oggi il nostro pane quotidiano». Questa preghiera umana e semplice, la quarta invocazione del Padre Nostro, corrisponde alla quarta beatitudine dell’Apocalisse: «E l’angelo mi disse: “Scrivi questo: Beati coloro che sono invitati al banchetto delle nozze dell’Agnello”. E mi disse: “Queste sono parole vere di Dio.”» (Ap 19,9). Questa beatitudine rivela che dietro l’espressione umana e semplice della richiesta «Dacci oggi il nostro pane quotidiano» si cela una struttura profonda e fondamentale. Questo perché tale richiesta è una preghiera affinché si adempiano le parole che Dio predisse ad Adamo nella Genesi: «Con il sudore del tuo volto mangerai il pane, finché non ritornerai alla terra, perché da essa sei stato tratto: polvere tu sei e in polvere ritornerai!» (Gen 3,19).

La Genesi afferma: «Allora il Signore Dio plasmò l'uomo con polvere del suolo e soffiò nelle sue narici un alito di vita e l'uomo divenne un essere vivente» (Gen 2,7). Inoltre, il racconto nel Vangelo di Giovanni in cui Gesù risorto «soffiò e disse loro: "Ricevete lo Spirito Santo”» (Gv 20,22), chiarisce che il «soffio di Dio» è ciò che rende l’uomo un essere spirituale. L’uomo è stato creato a immagine di Dio ed è stato creato come uno a somiglianza di Dio, del quale Gesù disse: «Dio è spirito» (4,24). Gli esseri umani sono stati creati fin dall’inizio per diventare esseri spirituali. Dio predisse ad Adamo che avrebbe lavorato «con il sudore del tuo volto» per mangiare il pane fino alla morte del suo corpo fisico, e che sarebbe tornato ad essere un essere spirituale. Gesù nacque da una donna affinché questa predizione potesse applicarsi a tutti coloro che sarebbero nati da donne; ed Egli nacque come uomo per adempiere le parole dette ad Adamo. 

Il «cibo che rimane per la vita eterna» di cui parlò Gesù — «Datevi da fare non per il cibo che non dura, ma per il cibo che rimane per la vita eterna e che il Figlio dell'uomo vi darà. Perché su di lui il Padre, Dio, ha messo il suo sigillo» — è precisamente il «pane» che gli uomini, ai quali è stata affidata questa opera, guadagnano con il sudore del proprio volto. La frase «Perché su di lui il Padre, Dio, ha messo il suo sigillo» significa che il Padre Celeste ha posto un sigillo sull’uomo che opera in questo modo. È il sigillo dell’uomo che ha accolto le parole pronunciate in precedenza da Gesù: «Il mio cibo è fare la volontà di colui che mi ha mandato e compiere la sua opera» (Gv 4,34). 

A quel tempo, solo gli Apostoli furono in grado, in ultima analisi, di accettare queste parole di Gesù (cfr. Gv 6,66-69). Il cibo «che il Figlio dell'uomo vi darà» significa «fare la volontà di colui che mi ha mandato e compiere la sua opera». Ciò significa produrre «il cibo che rimane per la vita eterna» e distribuirlo alle persone in modo speciale. Lavorando insieme allo Spirito Santo inviato nel nome di Gesù, essi rendono reali le parole di Gesù: «Io sono il pane della vita; chi viene a me non avrà fame e chi crede in me non avrà sete, mai!». Questa realtà divina si rinnova nella liturgia della Messa. Questo perché il sacerdozio della Nuova Alleanza, che Gesù conferì agli Apostoli insieme all’istituzione dell’Eucaristia, divenne una successione ininterrotta grazie al ministero regale che Gesù affidò loro. 

Lo Spirito Santo, mandato nel nome di Gesù, dà vita alle parole di Gesù lasciate sulla terra come Vangelo, rendendole vive. All’interno della Messa, il sacerdozio della Nuova Alleanza è nascosto in modo speciale nella memoria del sacerdote, che è l’«amico dello sposo» (Gv 3,29) dello Spirito Santo. Essi seguono lo Spirito Santo, diventando la Sua bocca, le Sue mani e i Suoi piedi. E la loro preghiera: «Perché diventino per noi il Corpo e il Sangue del Signore nostro Gesù Cristo», è ascoltata dal Padre (cfr. 16,23-24), generando l’Eucaristia. In mezzo a tutto questo, il sacerdote stesso e la congregazione, che assistono a tutto ciò, vedono l’adempimento della preghiera: «Dacci oggi il nostro pane quotidiano». Essi partecipano alla quarta beatitudine, la beatitudine di «coloro che sono invitati al banchetto delle nozze dell’Agnello.» 

Maria K. M.

 2026/04/20

244. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: Il Padre Nostro e le sette beatitudini II

Riprendiamo la nostra precedente riflessione. I credenti che si rivolgono a Dio dicendo «Padre nostro che sei nei cieli» per poterlo fare con lo stesso cuore di Gesù e fare propria l`invocazione «sia santificato il tuo nome», trova nell`Apocalisse che, delle sue 22 capitoli di formazione, più della metà é dedicata proprio a questo scopo. Come indica la prima beatitudine — «Beato chi legge ad alta voce le parole della profezia, e beati coloro che ascoltano e che osservano ciò che vi è scritto; poiché il tempo è vicino» (Ap 1,3) — iniziando prontamente questo cammino di formazione, il nome del Padre celeste viene progressivamente santificato nella persona che si sta formando. Questo perché, se si inizia senza indugio la pratica di leggere ad alta voce e ascoltare le parole dell’Apocalisse, l’acqua purificatrice scorre nell’intimo di chi si forma.  Col tempo, il partecipante alla formazione arriverà a vedere che la propria voce, mentre recita «Padre nostro che sei nei cieli», si riveste sempre più di verità. 

Il partecipante alla formazione che legge ad alta voce le parole profetiche dell’Apocalisse e ascolta quella voce ogni giorno, come se bevesse acqua, si renderà conto che questa pratica si sovrappone alla routine quotidiana, orientata verso la Messa. Questo perché, mentre vive quella routine, egli comincia gradualmente a osservare gli eventi che si dispiegano davanti a lui. Influenzato dall’autore dell’Apocalisse, il partecipante alla formazione inizia ad adottare un atteggiamento interiore che gli permette di considerare le «informazioni» entrate nella sua memoria come distinte da sé stesso. Così, la preghiera «Venga il tuo regno» cresce in intensità. Questa supplica corrisponde all’addestramento della seconda beatitudine dell’Apocalisse. Attraverso questa disciplina, riportata come «Scrivi: d'ora in poi, beati i morti che muoiono nel Signore. Sì - dice lo Spirito -, essi riposeranno dalle loro fatiche, perché le loro opere li seguono» (Ap 14,13), il credente sperimenta personalmente l’essenza della preghiera «Venga il tuo regno» e riceve una risposta. 

Man mano che la persona in formazione impara a considerare le «informazioni» distinguendole da sé stesso, gradualmente si accorge delle contraddizioni tra i ricordi acquisiti da quelle «informazioni» e ora custoditi come propria conoscenza, e la Parola di Dio custodita come conoscenza dentro di sè; e cerca allora di risolvere tali contradizioni. Questo non solo provoca angoscia interiore, ma può anche causare fatica e difficoltà esterne quando il suo atteggiamento di cercare di obbedire alla Parola si riflette nelle sue parole e azioni davanti alle persone che incontra nella sua routine quotidiana, orientata verso la Messa. Questo perché, proprio come il mondo ha trattato Gesù, così anche loro cercheranno di rifiutare colui che chiama Dio «Padre che sei nei cieli». Questa è l’esperienza di «coloro che muoiono nel Signore» per la persona in formazione. Essa continua fino a quando non partecipa finalmente alla Messa. All’interno della Messa, la persona in formazione si ricongiunge con la Parola e l’Eucaristia. Questo è ciò che si intende con le parole: «possano riposare dalle loro fatiche, poiché le loro opere li seguono!» 

Gesù, che aveva detto: «Vi dico: da questo momento non berrò più del frutto della vite, finché non verrà il regno di Dio» (Lc 22,18), annunciò la venuta del Regno di Dio ricevendo l’aceto sulla croce (cfr. Gv 19,30). Gesù, che è presente nell’Eucaristia insieme al Padre, contempla il momento in cui la Chiesa, avendo ricevuto il Suo sangue e la Sua acqua, porta a compimento il Regno di Dio nella liturgia eucaristica. Anche nel XXI secolo, la liturgia eucaristica rimane un’opera in corso. Tuttavia, il sacerdozio della Nuova Alleanza, che Gesù conferì agli Apostoli all’istituzione dell’Eucaristia per mezzo dello Spirito Santo inviato nel Suo nome, si perpetua attraverso la regalità affidata agli Apostoli ed è costantemente al servizio della «mensa del Signore» (cfr. Lc 22,30 / questo blog n. 237). Pertanto, la routine quotidiana dei fedeli può essere orientata verso la Liturgia della Messa, che manifesta il Regno di Dio che Gesù ha conquistato per noi sulla Croce. 

La terza petizione del Padre Nostro, «Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra», trova la sua risposta nella terza beatitudine dell’Apocalisse: «Ecco, io vengo come un ladro. Beato chi è vigilante e custodisce le sue vesti per non andare nudo e lasciar vedere le sue vergogne» (Ap 16,15). Proprio come è detto: «Ecco, io vengo come un ladro», anche i credenti battezzati possono non riconoscere le opportunità di incontrare lo Spirito Santo, mandato nel nome di Gesù, nella loro vita quotidiana. Se non si accorge di quell’occasione, non ne prende coscienza e non agisce insieme allo Spirito Santo, le azioni di quel credente sono, davanti a Dio, come quelle di una persona che cammina nuda ed è vista, provando vergogna. Perciò, il Padre ha mostrato l’Apocalisse. Dobbiamo continuare a esercitarci a leggerla ad alta voce e ad ascoltare la sua voce, coltivando così un'affinità con lo Spirito Santo. Non dobbiamo dimenticare le parole scritte all'inizio di questo libro profetico. 

Esse sono: «Rivelazione di Gesù Cristo, al quale Dio la consegnò per mostrare ai suoi servi le cose che dovranno accadere tra breve. Ed egli la manifestò, inviandola per mezzo del suo angelo al suo servo Giovanni» (Ap 1,1). Attraverso la formazione dell'Apocalisse, si ottiene non solo la beatitudine di essere «vigilante e custodisce le sue vesti». Questa formazione sostiene coloro che cercano di rimanere sempre désto alla verità e cerca di operare in unità con lo Spirito Santo. Costui è un cristiano rivestito della veste dello Spirito Santo, mandato nel nome di Gesù, ed è un credente che, mediante lo Spirito Santo, rende presente  Gesù Cristo nel mondo. Chi giunge a conoscere e a fare esperienza di questo modo di operare, desidera sinceramente che «Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra», e, per mettere in pratica le parole di Gesù che seguono, si impegna a vivere nella verità, dimorando con lo Spirito Santo nella loro routine quotidiana, orientata verso la celebrazione della Messa: 

«Datevi da fare non per il cibo che non dura, ma per il cibo che rimane per la vita eterna e che il Figlio dell'uomo vi darà. Perché su di lui il Padre, Dio, ha messo il suo sigillo» (Gv 6,27). 

Maria K. M.

 2026/04/13

243. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: il Padre Nostro e le sette beatitudini I

L'insegnamento nell'Apocalisse produce un effetto del tutto diverso rispetto a quello che Paolo offriva ai credenti utilizzando l'Antico Testamento e i Salmi (cfr. 1 Cor 14,26). Nell'Antica Alleanza, non solo il nome di Gesù è assente, ma c'è anche una storia tragica in cui il popolo dell'Antica Alleanza ha perso l'opportunità di chiamare Dio «Padre». Questa è la storia in cui, nonostante la promessa di Dio a Davide riguardo a suo figlio Salomone — «Io sarò per lui padre ed egli sarà per me figlio» (2 Sam 7,14) — essa non si adempì perché Salomone si allontanò da Dio (cfr. 1 Re 11,1–10). Questa storia è stata alla base del loro lamento. Non essendo riusciti a raggiungere un rapporto padre-figlio con Dio, hanno compilato l'Antico Testamento, al quale hanno aggiunto il Cantico dei Cantici. Questo perché, sebbene nel Cantico dei Cantici non vi sia quasi alcun riferimento a Dio, esso possedeva tuttavia il potenziale per determinare un cambiamento radicale nell'interpretazione, sostituendo l'amore di Dio con l'amore tra un uomo e una donna. 

Con l’aggiunta del Cantico dei Cantici all'Antico Testamento, anche un popolo che non era giunto a vivere un rapporto filiale con Dio poteva vedere come l'amore di Dio si riversa incessantemente sul popolo senza mutare. Guidato da quell'«amore» il popolo - sebbene a volte possa smarrirsi -  arriva a desiderare e cercare Dio con intensità, fino a incontrarlo. In questo modo, si è potuto rileggere e riaffermare la storia del popolo ebraico come un dramma di amore ardente. Tuttavia, quando le immagini del rapporto tra amanti — come lo sposo e la sposa o il marito e la moglie — vengono usate come analogia per il rapporto tra Dio e il popolo, c'è il pericolo che l`essere umano finisca per illudersi di essere alla pari con Dio. Si arriva così a concepire idee che non sorgerebbero se il rapporto tra Dio e il popolo fosse inteso come tra genitore e figlio. Il Vangelo di Giovanni riporta: «Per questo i Giudei cercavano ancor più di ucciderlo, perché non soltanto violava il sabato, ma chiamava Dio suo Padre, facendosi uguale a Dio» (Gv 5,18). Eppure questo è in contrasto con il pensiero di Gesù, che disse: «Perché il Padre è più grande di me» (14,28). 

Si tratta di un sentimento di profonda gelosia provato da coloro che, avendo udito le parole di Gesù: «Il Padre mio agisce anche ora e anch'io agisco» (Gv 5,17), cadono nell’illusione di essere uguali a Dio e, per questo, reagiscono contro Gesù, che aveva chiamato Dio suo Padre. Per loro, le successive parole di Gesù: «In verità, in verità io vi dico: il Figlio da se stesso non può fare nulla, se non ciò che vede fare dal Padre; quello che egli fa, anche il Figlio lo fa allo stesso modo» (5,19), devono sicuramente essere cadute nel vuoto. La loro profonda gelosia verso Gesù, che chiamava Dio suo Padre, si trasformò in un’intenzione omicida. D’altra parte, i credenti introdotti nella nuova alleanza compiuta da Gesù, hanno accettato Gesù, hanno creduto nel suo nome e hanno ricevuto il potere di diventare figli di Dio (cfr. 1,12); pertanto, per loro chiamare Dio «Padre» è un atto pienamente legittimo. Questo era precisamente il vero rapporto tra Dio e l’uomo che Dio aveva a lungo atteso. 

Gesù insegnò ai suoi discepoli il Padre Nostro. Fu l'unica preghiera che insegnò, dicendo: «Il Padre vostro sa di quali cose avete bisogno prima ancora che gliele chiediate. Voi dunque pregate così» (Mt 6,8–9). Il Padre Nostro, che inizia con l'invocazione «Padre nostro che sei nei cieli», contiene sette richieste. Nell'Apocalisse ci sono sette beatitudini che guidano i credenti affinché queste richieste possano diventare le loro (vedi il diagramma sopra, «Composizione Profetica dell’Apocalisse»). Come si può vedere a sinistra del diagramma, c'è una distanza considerevole tra la Prima Beatitudine (cfr. Ap 1,3) e la Seconda Beatitudine (cfr. Ap 14,13). Ciò dimostra che, perché i credenti giungano a comprendere il vero significato di rivolgersi a Dio dicendo «Padre nostro che sei nei cieli» e, subito dopo pregare, «Sia santificato il tuo nome», è necessario un cammino di formazione così lungo. 

I credenti che pregano «Sia santificato il tuo nome» intraprendono la formazione dell'Apocalisse affinché le loro memorie possano essere purificate e possano acquisire, con lo stesso cuore di Gesù, la verità che Dio è nostro Padre nei cieli. Questo spiega perché più della metà della formazione contenuta nei 22 capitoli dell'Apocalisse è dedicata alla prima petizione del Padre Nostro. Pertanto, la petizione «Sia santificato il tuo nome» conduce alla Prima Beatitudine dell'Apocalisse: «Beato chi legge e beati coloro che ascoltano le parole di questa profezia e custodiscono le cose che vi sono scritte: il tempo infatti è vicino» (Ap 1,3). Coloro che seguono questa beatitudine sono chiamati a integrare la pratica della lettura delle parole profetiche dell'Apocalisse e dell'ascolto di quella voce nella loro routine quotidiana di partecipazione alla Messa, con la stessa naturalezza con cui bevono l'acqua. 

Davanti ai credenti che vivono la routine quotidiana orientata alla liturgia della Messa si presentano vari avvenimenti. A volte, loro sperimenteranno un tale vortice di eventi da non trovare alcun luogo dove riposare, proprio come Gesù, quando disse: «Le volpi hanno le loro tane e gli uccelli del cielo i loro nidi, ma il Figlio dell'uomo non ha dove posare il capo» (Mt 8,20). La coscienza di colui che si esercita nell'Apocalisse, di fronte a tali eventi della vita reale, giunge ad assumere uno sguardo di osservazione su di essi, proprio come l'autore dell'Apocalisse. Così, la preghiera che segue, «Venga il tuo regno», conduce alla Seconda Beatitudine dell'Apocalisse: «Scrivi: d'ora in poi, beati i morti che muoiono nel Signore. Sì - dice lo Spirito -, essi riposeranno dalle loro fatiche, perché le loro opere li seguono» (Ap 14,13). 

Maria K.M.

 2026/04/06

242. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: attuare l'affinità

Il far sperimentare ai credenti le parole di Gesù — «Voi lo conoscete perché egli rimane presso di voi e sarà in voi» (Gv 14,17) — e il coltivare la loro spontaneità nell’assimilare una profonda l’affinità con lo Spirito Santo inviato nel nome di Gesù, procedono simultaneamente. Pertanto, è essenziale che il nome di Gesù sia inserito nel testo del libro di formazione a tal fine (cfr. questo blog n. 240). La missione dell’Antico Testamento giunse al termine quando fu citato da Gesù nei Vangeli. Esso, unito a Gesù e portato a compimento da Lui, è divenuto una Parola nuova che vive all’interno del Vangelo. Pertanto, ritengo sufficiente che le loro origini e il loro contesto siano spiegati secondo necessità. 

I cristiani sono credenti ai quali, attraverso la Nuova Alleanza, è stato dato il potere di diventare figli di Dio accettando Gesù e credendo nel nome di Gesù (cfr. Gv 1,12). Uno degli scopi per cui il Nuovo Testamento è stato istituito è quello di infondere costantemente la nuova Parola nella loro nuova memoria. La memoria dei credenti battezzati nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo è un otre nuovo. Affinché le parole del Nuovo Testamento, riversate in questo recipiente dimostrino una perfetta affinità con lo Spirito Santo mandato nel nome di Gesù, è necessario che tali parole, una volta accolte, maturino fino a diventare riconoscimento. Per rispondere a tale necessità è stato donato l’Apocalisse di Giovanni. Questo cammino formativo, reso ottimale dallo Spirito Santo inviato nel nome di Gesù, può essere offerto pubblicamente ai credenti dai pastori della Chiesa. 

Noi, credenti, dobbiamo solo obbedire alle parole dell’Apocalisse, riconosciute dalla Chiesa come canoniche, con la semplicità di un bambino, e permettere a queste parole profetiche di entrare attraverso i nostri sensi (cfr. Ap 1,3). La voce che legge l’Apocalisse scorre, purificando i sensi del credente, ed entra nel luogo della memoria designato dallo Spirito Santo senza rimanere nella conoscenza. Può quindi formare autonomamente la visione del mondo di Gesù Cristo come parte della memoria inconscia del credente. Questa visione del mondo diventa il fondamento su cui le parole del Nuovo Testamento, precedentemente conservate nella conoscenza del credente, diventano riconoscimento. In questo modo, leggendo quotidianamente il Libro dell’Apocalisse, con la stessa naturalezza con cui si beve l’acqua, si coltiva la spontaneità di attuare l’affinità con lo Spirito Santo — inviato nel nome di Gesù. Pertanto, la quantità da assumere in una sola volta può essere adeguata alla persona che si impegna sinceramente in questo cammino di formazione. 

Ciò ricorda la parabola nel Vangelo di Matteo, dove Gesù iniziò dicendo: «Avverrà infatti come a un uomo che, partendo per un viaggio, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni» (Mt 25,14). Il padrone affidò i suoi beni ai suoi servi secondo le rispettive capacità. Per i credenti, questa è la formazione nella lettura ad alta voce dell’Apocalisse. Anche se in un dato giorno si riesce a leggere solo un versetto, se si continua a farlo ogni giorno, si può trarne profitto. Questo perché lo Spirito Santo è all’opera. Tuttavia, se non si comprende l’efficacia dell’Apocalisse e la si seppellisce sotto terra, si sarà chiamati: «servo malvagio e pigro» (25,26) e si verrà gettati fuori nelle tenebre esterne come servi inutili. In questo passo, il «padrone» ci ammonisce: «Perché a chiunque ha, verrà dato e sarà nell'abbondanza; ma a chi non ha, verrà tolto anche quello che ha» (Mt 25:29). Ciò che si intende per «quello che ha» è il riconoscimento della Parola di Dio. 

Pertanto, l'Apocalisse afferma: «Beato chi legge e beati coloro che ascoltano le parole di questa profezia e custodiscono le cose che vi sono scritte: il tempo infatti è vicino» (Ap 1:3). La frase «il tempo infatti è vicino» qui anticipa le parole scritte nel capitolo finale dell’Apocalisse: «Ecco, io vengo presto. Beato chi custodisce le parole profetiche di questo libro» (22:7). La Parola sta aspettando di condividere il Suo riconoscimento con coloro che «custodiscono le cose che vi sono scritte». 

Ci sono sette «benedizioni» nell’Apocalisse, e fungono da principale forza motrice che spinge avanti l’intero libro. Il diagramma tratto dall’edizione rivista di «Composizione Profetica dell'Apocalisse» (edizione aprile 2026) mostrato sopra offre una nuova prospettiva sulle «sette benedizioni» dell’Apocalisse. Il motivo per cui le «sette benedizioni» possiedono la funzione di cui abbiamo discusso in questo blog e fungono da forza motrice è che queste benedizioni affondano le loro radici nel «Padre Nostro», che è posto al centro del Discorso della Montagna nel Vangelo di Matteo. Il Padre Nostro, che Gesù ci ha insegnato dicendo: «Il Padre vostro sa di quali cose avete bisogno prima ancora che gliele chiediate. Voi dunque pregate così» (Mt 6,8–9), consiste di sette richieste e inizia rivolgendosi a Dio come nostro Padre nei cieli. 

In risposta a ciò, l’inizio dell’Apocalisse afferma: «Rivelazione di Gesù Cristo, al quale Dio la consegnò per mostrare ai suoi servi le cose che dovranno accadere tra breve. Ed egli la manifestò, inviandola per mezzo del suo angelo al suo servo Giovanni» (Ap 1,1). La formazione dell’Apocalisse è infatti la volontà di Dio, il Padre Celeste. La prossima volta vorrei approfondire le sette benedizioni che rispondono al Padre Nostro. 

Maria K. M.