2026/11/02

272. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: il potere di diventare figli di Dio

Il «potere di diventare figli di Dio» (Gv 1,12) è il potere che si esercita chiamando Dio «Padre celeste». Per noi credenti, chiamare Dio «Padre celeste» racchiude in sé possibilità incommensurabili. In essa risiede la forza per superare gli errori e i peccati commessi disobbedendo ai comandamenti di Dio. Qui emerge una persona che rifiuta la disperazione e va avanti, anche se perde qualcosa è in grado di provocare un cambiamento e, collaborando con lo Spirito Santo, cerca di creare un tempo nuovo. Perché accade tutto questo? Perché Gesù, esercitando l’autorità che gli era stata conferita dal Padre celeste, ha portato a compimento l’intero disegno di Dio. Il presupposto fondamentale di tutto ciò era la «nuova alleanza nel mio sangue» di Gesù. Siamo chiamati cristiani proprio in virtù di questa alleanza, ovvero quella di cui Gesù parlò durante l’istituzione dell’Eucaristia, dicendo: «Questo è il mio sangue dell'alleanza, che è versato per molti per il perdono dei peccatii» (Mt 26,28). 

La nuova alleanza è molto semplice. Tuttavia, su di essa poggia l’intero disegno di Dio portato a compimento. È un argomento su cui abbiamo già riflettuto più volte, ma poiché coglierne la visione d’insieme è essenziale affinché　noi cristiani possiamo conoscere noi stessi e decidere come vivere, desidero ribadirlo qui e verificarlo ancora una volta. Nel Libro della Genesi, Dio, che disse: «Facciamo l'uomo a nostra immagine, secondo la nostra somiglianza» (Gn 1,26), stabilì quel giorno – di cui si legge: «Dio, nel settimo giorno, portò a compimento il lavoro che aveva fatto e cessò nel settimo giorno da ogni suo lavoro che aveva fatto. Dio benedisse il settimo giorno e lo consacrò, perché in esso aveva cessato da ogni lavoro che egli aveva fatto creando» (2,2-3): quel giorno fu stabilito affinché l’uomo lo celebrasse insieme a Dio e adorasse Dio. Ciò corrisponde a quanto disse Gesù: «Ma viene l'ora - ed è questa - in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità» (Gv 4,23) e «così infatti il Padre vuole che siano quelli che lo adorano» (ibid.). 

Gesù proseguì dicendo: «Dio è spirito, e quelli che lo adorano devono adorare in spirito e verità» (Gv 4,24). All’udire queste parole, possiamo noi, come cristiani, immaginare la scena in cui Dio, dalla polvere della terra, creò l’essere umano nella dimensione spirituale, e in cui  l’«alito di vita» infuso da Dio e la «conoscenza umana» erano collegati attraverso l’«Albero della Vita», consentendo all’uomo di operare in collaborazione con lo Spirito Santo? In quel passo della Genesi si legge: «Allora il Signore Dio plasmò dal suolo ogni sorta di animali selvatici e tutti gli uccelli del cielo e li condusse all'uomo, per vedere come li avrebbe chiamati» (Gn 2,19). Dio stava osservando se l’uomo avrebbe collaborato con lo Spirito Santo. A quel tempo, Dio, in quanto Creatore — che era esistito come «Dio» nella forma della Trinità composta da «Padre, Figlio e Spirito Santo» (cfr. 1:1–2:3) — aveva trasformato il proprio modo di essere in quello del «Signore Dio», che è uno nella forma del «Padre e del Figlio» e dello «Spirito Santo» (cfr. 2:4–25) . Ciò avvenne affinché lo «Spirito Santo», che procede dal Padre e dal Figlio, potesse operare in collaborazione con l’umanità. 

Se comprendiamo il contenuto della Genesi in questo modo, possiamo constatare che l’uomo è stato concepito secondo lo schema «alito di vita» + «albero della vita» + «conoscenza umana» + «corpo creato “a nostra immagine e somiglianza”». In questo modo, si realizza ciò che Dio disse all’inizio della creazione dell’uomo: «Facciamo l'uomo a nostra immagine, secondo la nostra somiglianza» (Gn 1,26). Successivamente, grazie alla collaborazione dello Spirito Santo con questa persona, si realizzano le parole che Dio proseguì dicendo: «Dòmini sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutti gli animali selvatici e su tutti i rettili che strisciano sulla terra» (ibid.). I genitori di Gesù, avendo ottenuto l’«albero della vita» accogliendo Gesù, videro realizzarsi il modello sopra descritto e divennero così capaci di collaborare con lo Spirito Santo. Tuttavia, non si resero conto che Gesù, trovandosi di fronte a loro, che collaboravano con lo Spirito Santo, assumeva la condizione del «Signore Dio». Per questo, quando trovarono Gesù dodicenne nel Tempio di Gerusalemme, non compresero il significato delle sue parole: «Perché mi cercavate? Non sapevate che io devo occuparmi delle cose del Padre mio?» (Lc 2,49). 

Quando Gesù iniziò la sua vita pubblica e ricevette il battesimo con l’acqua, lo Spirito Santo discese su di lui, rivelando pubblicamente la natura di «Dio» come Creatore, in cui «il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo» formano la Trinità. Iniziò così a preparare la nascita della Chiesa. Ciò costituiva, al tempo stesso, una testimonianza del fatto che lo Spirito Santo sarebbe disceso sugli uomini. In seguito, quando Gesù disse: «Io e il Padre siamo una cosa sola» (Gv 10,30), si capì che Gesù aveva assunto la condizione del «Signore Dio» e che i discepoli, avendo ricevuto l’«albero della vita», avevano iniziato a collaborare con lo Spirito Santo. In questo modo, Gesù, la cui natura di «Dio» e di «Signore Dio» è difficile da cogliere con i sensi umani, concesse a Pietro, Giacomo e Giovanni l’opportunità di contemplare la sua vera essenza. I tre identificarono le due figure apparse come Mosè ed Elia, ma in realtà avevano visto in Gesù la forma del «Padre, del Figlio e dello Spirito Santo» (cfr. Mt 17,1-8). In seguito Gesù insegnò loro che Elia era già venuto e che si trattava di Giovanni Battista (cfr. 17,10-13). 

Gesù, attraverso la propria natura di Dio e di uomo, cercò di far comprendere ai discepoli l’immagine del «Figlio di Dio». Quando l’uomo, una volta che il modello costituito da «alito di vita» + «albero della vita» + «conoscenza umana» + «corpo creato a “nostra immagine e somiglianza”» è stato stabilito, e collaborando con lo Spirito Santo assume la natura di «Spirito Santo e uomo», allora, sebbene ciò appaia come un’immagine sfocata riflessa in uno specchio, sta certamente guardando «il Signore Dio» faccia a faccia. Siamo infatti stati introdotti nel mistero della Trinità, fonte di fede, speranza e carità. Ora, vivendo in questo mondo e impegnandoci al massimo per assumere la condizione di «Spirito Santo e uomo», ne conosciamo solo una parte. Ma quando in cielo parteciperemo alla liturgia eucaristica, conosceremo Dio chiaramente, così come ora siamo pienamente conosciuti da Lui.　 

L’apostolo Paolo, scrivendo di queste cose nelle sue lettere, ha descritto la figura di chi ha ricevuto «il potere di diventare figli di Dio». Paolo scrisse ai propri discepoli: «Desiderate invece intensamente i carismi più grandi. E allora, vi mostro la via più sublime» (1 Cor 12,31), condividendo con loro la propria esperienza dell’«amore» (cfr. 13,1-12). Egli aveva infatti riconosciuto in se stesso la propria condizione di uomo che, in questo mondo vive secondo la modalità dell’«unità tra lo Spirito Santo e l’uomo». Infine, conclude scrivendo: «Ora dunque rimangono queste tre cose: la fede, la speranza e la carità. Ma la più grande di tutte è la carità!» (13,13), e continua incoraggiando: «Aspirate alla carità» (14,1). L’«carità» che Paolo ha predicato con tanta enfasi è lo Spirito Santo che scaturisce dalla fede e dalla speranza, cioè dal Padre e dal Figlio.

 Maria K. M.

2026/10/26

271. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio nella Nuova Alleanza: la nuova alleanza nel mio sangue

La nuova alleanza guarda oltre, verso la realizzazione della promessa che Dio fece a Davide riguardo a suo figlio Salomone: «Io sarò per lui padre ed egli sarà per me figlio» (2 Sam 7,14). Per giungere a ciò, è necessario percorrere la via essenziale e imprescindibile che conduce alla vita eterna e alla resurrezione, come sottolinea ripetutamente Gesù quando afferma: «E questa è la volontà di colui che mi ha mandato: che io non perda nulla di quanto egli mi ha dato, ma che lo risusciti nell'ultimo giorno. Questa infatti è la volontà del Padre mio: che chiunque vede il Figlio e crede in lui abbia la vita eterna; e io lo risusciterò nell'ultimo giorno» (Gv 6,39-40). A tal fine, come suggeriscono le parole aggiunte da Gesù «io non perda nulla di quanto egli mi ha dato», è fondamentale che vi sia il perdono dei peccati, che salva l’uomo mentre è ancora in vita. La garanzia che rende possibile tale perdono dei peccati è la «nuova alleanza nel mio sangue». 

Questa Parola si trova nel Nuovo Testamento ed è racchiusa nelle parole dell’istituzione dell’Eucaristia. Matteo dice: «Questo è il mio sangue dell'alleanza, che è versato per molti per il perdono dei peccati» (Mt 26,28); Marco: «Questo è il mio sangue dell'alleanza, che è versato per molti» (Mc 14,24); Luca: «Questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue, che è versato per voi» (Lc 22,20). Queste parole hanno avuto effetto a partire dal momento in cui, subito dopo la morte di Gesù sulla croce, «uno dei soldati con una lancia gli colpì il fianco, e subito ne uscì sangue e acqua» (Gv 19,34). Persino il centurione romano che stava lì davanti a Gesù, vedendolo spirare, disse: «Davvero quest'uomo era Figlio di Dio!» (Mc 15,39). Noi credenti non ci rendiamo ancora conto dell’importanza delle parole che pronunciamo quando ci presentiamo davanti all’Eucaristia. 

Se comprendessimo l’importanza di proclamare che l’Eucaristia è Cristo, il Figlio di Dio, potremmo condividere il pensiero dell’evangelista Giovanni quando, riferendosi al fatto che «subito ne uscì sangue e acqua» dal costato di Gesù, scrisse: «Chi ha visto ne dà testimonianza e la sua testimonianza è vera; egli sa che dice il vero, perché anche voi crediate» (Gv 19,35). Nel capitolo 1 del Vangelo di Giovanni, il passo in cui si legge: «A quanti però lo hanno accolto ha dato potere di diventare figli di Dio: a quelli che credono nel suo nome, i quali, non da sangue né da volere di carne né da volere i uomo, ma da Dio sono stati generati» (1,12-13), ci comunica che noi, che abbiamo accolto Gesù, creduto nel suo nome e ricevuto il sacramento del battesimo, abbiamo ricevuto il «potere di diventare figli di Dio». 

E «da Dio sono stati generati» significa essere nati attraverso la «nuova alleanza nel mio sangue» di Gesù. Noi stessi, come credenti, ne rendiamo testimonianza. Il «potere di diventare figli di Dio» si manifesta quando il credente chiama spontaneamente Dio «Padre celeste», rendendo così reale la «nuova alleanza nel mio sangue» di Gesù. Il fatto che Gesù, fin dall’inizio della sua predicazione, abbia usato le parole il «Padre vostro che è nei cieli» (Mt 5,45 e altrove) rivolgendosi ai discepoli e al popolo, e abbia insegnato loro il Padre Nostro affinché si rivolgessero a Dio dicendo: «Padre nostro che sei nei cieli» (cfr. 6,5-13), deriva dal fatto che il «potere di diventare figli di Dio» è un potere che si esercita chiamando Dio «Padre celeste». In tale potere è racchiusa la forza della preghiera che Gesù rivolse durante l’Ultima Cena: «Padre santo, custodiscili nel tuo nome, quello che mi hai dato, perché siano una sola cosa, come noi. Quand'ero con loro, io li custodivo nel tuo nome, quello che mi hai dato, e li ho conservati» (Gv 17,11-12). 

Quella preghiera di Gesù ci comunica che, quando i credenti chiamano spontaneamente Dio «Padre celeste», quel nome li protegge. Si tratta, come si legge alla fine del Padre Nostro, di essere protetti dalla tentazione e dal male, e quindi anche dal peccato. Proviamo, ad esempio, a reinterpretare come nostro Padre celeste quel Dio che, nella Genesi, proibì all’uomo di prendere e mangiare dall’albero della conoscenza del bene e del male. Con questo spirito, leggendo nel capitolo 3 la storia dei primi due esseri umani che disobbedirono a Dio, possiamo scorgere la figura di un padre impegnato a risolvere le conseguenze delle azioni compiute dai propri figli. Inoltre, nel modo in cui Dio reagisce all’omicidio commesso da Caino nel capitolo 4, si intravede la figura del Padre celeste che affronta con serietà il figlio che ha peccato e cerca in ogni modo di salvarlo. Chiamare Dio «Padre celeste» racchiude in sé la forza necessaria per superare gli errori e i peccati commessi disobbedendo ai Suoi comandi. In questo modo emerge una persona che rifiuta la disperazione e va avanti, che anche se perde qualcosa è in grado di dare vita a un cambiamento e, collaborando con lo Spirito Santo, cerca di creare un tempo nuovo. 

La capacità di comprendere Dio come «Padre celeste» ci porta, col tempo, a cercare di comprendere più profondamente noi stessi e il prossimo. Questa è la potenza del «potere di diventare figli di Dio» e, per noi credenti, il semplice fatto di chiamare Dio «Padre celeste» racchiude in sé possibilità incommensurabili. Rivolgerci a Dio chiamandolo «Padre celeste» significa, in altre parole, rivolgerci a Gesù, che disse: «Io e il Padre siamo una cosa sola» (Gv 10,30). In questo vediamo l’essenza di Dio come «Padre e Figlio». È presente il «Signore Dio» che appare nei capitoli 2 e 3 della Genesi (cfr. blog n. 264). Il «Signore Dio», pur essendo il Dio della Trinità, assume la forma di «Padre e Figlio» per rendere possibile la collaborazione dello Spirito Santo con i credenti, e si rende presente nella Santa Eucaristia. Ciò è possibile perché lo Spirito Santo procede dal Padre e dal Figlio. È questo il modo in cui Dio accoglie concretamente i credenti in sé. Pertanto noi credenti accogliamo pienamente le seguenti parole di Gesù, portiamo a compimento la liturgia eucaristica e avanziamo verso la seconda venuta del Signore. 

«In verità, in verità io vi dico: se non mangiate la carne del Figlio dell'uomo e non bevete il suo sangue, non avete in voi la vita. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna e io lo risusciterò nell'ultimo giorno. Perché la mia carne è vero cibo e il mio sangue vera bevanda. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue rimane in me e io in lui» (Gv 6,53-56).

 Maria K. M.

È stato pubblicato un nuovo articolo sul blog Il Vento di Patmos. Si tratta della traduzione di un articolo che ho inviato e che è stato pubblicato sulla rivista online giapponese Catholic Ai.

 2026/10/19

270. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: distinzione e discernimento III

Come abbiamo visto nella precedente riflessione, Paolo aveva compreso che la visione beatifica consisteva nel cogliere intuitivamente il Vangelo. Al di là di tale intuizione vi era la missione ricevuta da Gesù di fondare una Chiesa a Roma. Egli inviò a Timoteo il messaggio in codice del «mantello». Timoteo, comprendendone l’intento, si recò a Roma accompagnato da Pietro e Marco (cfr. blog n. 238). Così, nel futuro degli apostoli riuniti a Roma, c’erano i fedeli che avrebbero avuto tra le mani il Nuovo Testamento completo. Lì è preparata la via per il compimento della liturgia eucaristica. Se all’inizio della liturgia della Parola viene letto il Vangelo che proclama la verità, se questa viene poi meditata attraverso gli Atti degli Apostoli e le Lettere, e se la verità viene consolidata nella memoria dei fedeli attraverso l’omelia del sacerdote, allora i fedeli possono crescere come il vino nuovo che fermenta in otri nuovi. A tutto ciò si unisce la realtà della ricezione dell’Eucaristia, che dona la vita ai fedeli, e così essi partecipano all’esperienza di perfetta unione con Cristo. Qui si manifesta l’immagine dei fedeli guidati dallo speciale «discernimento» dello Spirito Santo. 

Questo speciale «discernimento» permette ai fedeli di comprendere che, per opera dello Spirito Santo, le parole di Gesù possono rendersi liberamente presenti ogni tempo. Il Vangelo di Giovanni e l’Apocalisse hanno espresso questa realtà attraverso l’immagine della «sorgente». Nel Vangelo di Giovanni, il riferimento alla «sorgente» si trova nel capitolo 4, nella scena del dialogo con la donna samaritana. Gesù disse alla donna: «Chiunque beve di quest'acqua avrà di nuovo sete; ma chi berrà dell'acqua che io gli darò, non avrà più sete in eterno. Anzi, l'acqua che io gli darò diventerà in lui una sorgente d'acqua che zampilla per la vita eterna» (Gv 4,13-14). La donna samaritana chiese immediatamente: «Signore, ... dammi quest'acqua, perché io non abbia più sete e non continui a venire qui ad attingere acqua» (4,15). Ma Gesù non rispose a questa richiesta, le fece invece capire di aver compreso la sua vera natura (cfr. Gv 4,16-18) e la aiutò a superare il giudizio sul bene e sul male, affinché potesse far emergere da sé il suo vero desiderio (cfr. Gv 4,19-22). 

Nella scena successiva, Gesù disse alla donna samaritana: «Ma viene l'ora - ed è questa - in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità: così infatti il Padre vuole che siano quelli che lo adorano» (Gv 4,23). Affinché noi credenti possiamo diventare veri adoratori del Padre «in spirito e verità», come indicano queste parole, dobbiamo innanzitutto prestare attenzione all’espressione «in spirito e verità». Ciò indica che il presupposto è la collaborazione con lo Spirito Santo. A tal fine, dobbiamo imparare a «distinguere» noi stessi, nella nostra volontà di collaborare con lo Spirito Santo, dalle «informazioni umane». Inoltre, le parole di Gesù «Ma viene l'ora - ed è questa» rivelano che il futuro descritto nell’affermazione «in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità» si è attualizzato proprio nel momento in cui Gesù stava dialogando con la donna samaritana. 

Si tratta dello stesso fenomeno, sebbene in senso inverso rispetto al momento in cui il sacerdote di oggi pronuncia le parole di Gesù pronunciate durante l’istituzione dell’Eucaristia: «Fate questo in memoria di me» (Lc 22,19); in quel momento, infatti, il momento in cui Gesù prese il pane, rese grazie, lo spezzò e lo diede agli apostoli si attualizza nel presente. La donna samaritana al cospetto di Gesù e noi oggi al cospetto del Santissimo Sacramento condividiamo la stessa esperienza. La speciale «discernimento» guidato dallo Spirito Santo ci insegna e ci fa comprendere che le parole di Gesù, per opera dello Spirito Santo, attualizzano liberamente ogni tempo. Inoltre, questo speciale «discernimento» risveglia i fedeli alla realtà che la liturgia eucaristica è il Regno di Dio. Affinché ciò sia possibile, Gesù chiede a chi si avvicina a Dio di non occuparsi del giudizio sul bene e sul male. Giudicare il bene e il male è infatti la manifestazione del fatto che l’uomo ha assimilato le «informazioni umane» facendone la propria conoscenza. 

Le parole di Gesù hanno la forza di rendersi liberamente presenti in ogni tempo per opera dello Spirito Santo. Pertanto, lo Spirito Santo può invitare i fedeli a collaborare con Lui. L’Apocalisse lo descrive come una «fonte»: ivi è raffigurata la sorgente da cui lo Spirito Santo guida i fedeli verso un speciale «discernimento». Questa sorgente sostiene la routine quotidiana del credente che, uscito dalla celebrazione eucaristica, si avvia nuovamente verso la celebrazione successiva. «E Colui che sedeva sul trono disse: "Ecco, io faccio nuove tutte le cose". E soggiunse: "Scrivi, perché queste parole sono certe e vere". E mi disse: "Ecco, sono compiute! Io sono l'Alfa e l'Omèga, il Principio e la Fine. A colui che ha sete io darò gratuitamente da bere alla fonte dell'acqua della vita. Chi sarà vincitore erediterà questi beni; io sarò suo Dio ed egli sarà mio figlio» (Ap 21,5-7). 

«Erediterà questi beni» significa che il credente acquisisce la forza ciclica della formazione dell’Apocalisse, ereditando l’essenza di Colui che è «l’Alfa e l’Omega, il Principio e la Fine». L’esercizio di leggere e ascoltare l’Apocalisse crea nella memoria del credente una conoscenza implicita della «rivelazione di Gesù Cristo» (Ap 1,1) e lo rende colui che «custodiscono le cose che vi sono scritte» (1,3). Inoltre, sostiene profondamente la memoria di coloro che desiderano collaborare con lo Spirito Santo. La visione beatifica così ricevuta è concreta e costruisce un rapporto di fiducia con il Padre celeste; tale percezione fa sì che il credente si renda conto di essere «colui che ha sete» della piena unione con Cristo. Questa consapevolezza attira fortemente il credente nella routine quotidiana che lo conduce alla liturgia eucaristica, dove può bere gratuitamente dalla fonte dell’acqua della vita. È lì che si realizza la parola: «Io sarò suo Dio ed egli sarà mio figlio». 

Maria K. M.

 2026/10/12

269. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: la visione beatifica dell'apostolo Paolo

Nella precedente puntata, «Distinguere e discernere II», abbiamo esaminato come il Vangelo di Giovanni e l’Apocalisse, utilizzando la metafora del «fiume», ci mostrino che noi credenti, «distinguendo» la parte di noi che desidera collaborare con lo Spirito Santo dalle «informazioni umane», abbiamo l’opportunità di collaborare con lo Spirito Santo e di partecipare alla beatitudine dell’intuizione e alla gioia di ottenere molti frutti e guarigioni. In tale contesto, l’uomo non viene spinto dal desiderio di trascendenza di sé e non cade in quella sensazione di esaltazione che lo porta a sentirsi come Dio o a sperimentare l’unione con Cristo. Tanto meno vi trova l’estasi. La beatitudine della visione beatifica consiste nel contemplare il  Vangelo. Essa viene intuita quando lo Spirito Santo fa riaffiorare il Vangelo dalla nostra memoria e la nostra voce lo proclama, poiché la nostra voce testimonia ciò che i nostri sensi hanno percepito. 

È quando cogliamo l’occasione di collaborare con lo Spirito Santo che facciamo nostre le parole di Gesù: «In quel giorno voi saprete che io sono nel Padre mio e voi in me e io in voi» (Gv 14,20). Ciò diventa più facile praticando quotidianamente l’esercizio dell’Apocalisse, che ci aiuta a «distinguere» tra noi stessi, desiderosi di collaborare con lo Spirito Santo, e le «informazioni umane». Collaborare con lo Spirito Santo significa che il credente sperimenta ciò che Gesù stesso ha detto: «Le parole che io vi dico, non le dico da me stesso; ma il Padre, che rimane in me, compie le sue opere» (14,10); pertanto, l’allenamento è assolutamente necessario. In questo modo, possiamo cogliere il nostro io che collabora con lo Spirito Santo e condividere le parole di Gesù: «Io sono nel Padre mio e voi in me e io in voi». 

Paolo, nella sua lettera alla Chiesa di Corinto, scrive quanto segue riguardo alle visioni sul Signore e alle rivelazioni: «So che un uomo, in Cristo, quattordici anni fa - se con il corpo o fuori del corpo non lo so, lo sa Dio - fu rapito fino al terzo cielo» (2 Cor 12,2). Il riferimento a «quattordici anni fa» potrebbe indicare il periodo della sua conversione. Dal fatto che ripeta lo stesso contenuto (cfr. 12,3), si deduce che Paolo, quando colse l’occasione di collaborare con lo Spirito Santo mandato nel nome di Gesù, ne ricevette un’impressione intensissima. E si legge: «fu rapito in paradiso e udì parole indicibili che non è lecito ad alcuno pronunciare» (12,4). Le «parole indicibili che non è lecito ad alcuno pronunciare» erano il Vangelo che sarebbe stato riportato nel Nuovo Testamento. Poiché si trattava di un contenuto che anticipava il futuro, egli, pur comprendendolo, non riuscì a esprimerlo a parole. 

Paolo colse l’occasione di collaborare con lo Spirito Santo e ebbe una visione beatifica. Tuttavia, il punto cruciale qui è che si legge sia «fu rapito fino al terzo cielo», sia «fu rapito in paradiso». In quel momento, o forse in seguito, egli si rese conto che quell’esperienza era stata accompagnata da una sorta di estasi. Egli lo confessa apertamente, senza nasconderlo, poiché aveva elaborato una strategia per affrontare la difficile situazione in cui trovava all’epoca la comunità di Corinto. Paolo stava mettendo in gioco tutto se stesso per superare quella situazione. Egli proseguì dicendo: «Di lui io mi vanterò! Di me stesso invece non mi vanterò, fuorché delle mie debolezze. Certo, se volessi vantarmi, non sarei insensato: direi solo la verità. Ma evito di farlo, perché nessuno mi giudichi più di quello che vede o sente da me e per la straordinaria grandezza delle rivelazioni» (2 Cor 12,5-7). 

E aggiunse: «Per questo, affinché io non monti in superbia, è stata data alla mia carne una spina, un inviato di Satana per percuotermi, perché io non monti in superbia. A causa di questo per tre volte ho pregato il Signore che l'allontanasse da me» (2 Cor 12,7-8). Egli paragona a una «spina» la sensazione di estasi che lo assale ogni volta che riceve una rivelazione, accogliendola con serenità. E ci trasmette le parole del Signore: «Ti basta la mia grazia; la forza infatti si manifesta pienamente nella debolezza» (12,9), e ci incoraggia dicendo: «Mi vanterò quindi ben volentieri delle mie debolezze, perché dimori in me la potenza di Cristo. Perciò mi compiaccio nelle mie debolezze, negli oltraggi, nelle difficoltà, nelle persecuzioni, nelle angosce sofferte per Cristo: infatti quando sono debole, è allora che sono forte» (12,9-10). 

Paolo intravedeva qualcosa al di là della visione beatifica. Si trattava dell’immagine dei futuri credenti che, nella liturgia eucaristica giunta alla sua pienezza, avrebbero partecipato all’esperienza della piena unione con Cristo e sarebbero stati guidati da una speciale «discernimento» dello Spirito Santo. Dal fatto che Paolo abbia testimoniato quanto segue, si  comprende che egli sapeva che, con la formazione del Nuovo Testamento, le parole di Gesù apparse nei Vangeli si sarebbero attualizzate liberamente in ogni tempo. 

«Io, infatti, ho ricevuto dal Signore quello che a mia volta vi ho trasmesso: il Signore Gesù, nella notte in cui veniva tradito, prese del pane e, dopo aver reso grazie, lo spezzò e disse: "Questo è il mio corpo, che è per voi; fate questo in memoria di me". Allo stesso modo, dopo aver cenato, prese anche il calice, dicendo: "Questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue; fate questo, ogni volta che ne bevete, in memoria di me". Ogni volta infatti che mangiate questo pane e bevete al calice, voi annunciate la morte del Signore, finché egli venga» (1 Cor 11,23-26). 

Maria K. M.

 2026/10/05

268. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: distinzione e discernimento II

Quando Dio creò l’uomo nella Genesi, lo creò come essere fisico dotato di potere, ricchezza e autorità affinché potesse manifestare «la nostra immagine» (Gen 1,26) (cfr. blog n. 252); fu creato in modo tale che, in condizioni normali, la spontaneità del suo corpo fisico fosse collegata alla «spontaneità di Dio (l’alito di vita)» — che gli fu infuso per manifestare «la nostra somiglianza» (Ibid.) — attraverso la sua «conoscenza umana» e per mezzo della «Parola (l’Albero della Vita)». L’uomo può collaborare con lo Spirito Santo solo quando si è costituito l’insieme formato dal «alito di vita» + «albero della vita» + «conoscenza umana» + «corpo creato a «nostra immagine»». Nel Libro della Genesi si legge: «Allora il Signore Dio plasmò dal suolo ogni sorta di animali selvatici e tutti gli uccelli del cielo e li condusse all'uomo, per vedere come li avrebbe chiamati: in qualunque modo l'uomo avesse chiamato ognuno degli esseri viventi, quello doveva essere il suo nome» (2,19); questo passo descrive il momento in cui l’uomo collaborò per la prima volta con lo Spirito Santo. 

In seguito, con la comparsa di una seconda persona, si manifestò l’«informazione umana». L’uomo è fortemente attratto da questa «informazione umana», che può diventare　 buona o cattiva a seconda di chi la riceve. Il giudizio sul bene e sul male fa emergere il desiderio di trascendenza di sé, e l’euforia che ne deriva lo fa cadere nell’illusione di essere diventato come Dio. Nel Libro della Genesi, Dio disse: «Ecco, l'uomo è diventato come uno di noi quanto alla conoscenza del bene e del male. Che ora egli non stenda la mano e non prenda anche dell'albero della vita, ne mangi e viva per sempre!» (Gn 3,22), e scacciò l’uomo, proteggendo il sentiero che conduceva all’«albero della vita». Se　l’uomo assimila le «informazioni umane» che entrano nella propria memoria senza «distinguere», trasformandole nella propria «conoscenza umana», quest’ultima, ormai　 impregnata di «informazioni umane» supererà l’«albero della vita» per connettersi con l’«alito di vita», rendendo impossibile il mantenimento integro della sfera spirituale. L’uomo ha così perso l’opportunità di collaborare con lo Spirito Santo. 

Noi credenti di oggi abbiamo trovato, grazie a Gesù Cristo, la via che conduce all’«albero della vita» e ci è stata concessa nuovamente l’opportunità di collaborare con lo Spirito Santo. Se riusciamo a invocare il nome del Padre celeste, come ci ha insegnato Gesù, ed esprimere il desiderio di collaborare con lo Spirito Santo, in quel momento ci troveremo inseriti nel modello costituito da «alito di vita» + «albero della vita» + «conoscenza umana» + «corpo creato a “nostra immagine”». Tuttavia, il pericolo di assorbire le «informazioni umane», di esserne riempiti e sopraffatti, è sempre in agguato. Per prevenirlo, dobbiamo «distinguere» noi stessi, che desideriamo collaborare con lo Spirito Santo, da quelle «informazioni umane». E per farlo, è necessario un addestramento specifico. Non dobbiamo perdere il desiderio di collaborare con lo Spirito Santo che possedevamo. Il credente, collaborando con lo Spirito Santo, sperimenta in prima persona le parole di Gesù, viene guidato alla visione beatifica e manifesta l’immagine di Gesù Cristo. 

Il Vangelo di Giovanni e l’Apocalisse insegnano questo concetto utilizzando la metafora del «fiume». Nel Vangelo di Giovanni si tratta della seguente scena: «Nell'ultimo giorno, il grande giorno della festa, Gesù, ritto in piedi, gridò: "Se qualcuno ha sete, venga a me, e beva chi crede in me. Come dice la Scrittura: Dal suo grembo sgorgheranno fiumi di acqua viva". Questo egli disse dello Spirito che avrebbero ricevuto i credenti in lui: infatti non vi era ancora lo Spirito, perché Gesù non era ancora stato glorificato» (Gv 7,37-39). Proprio come disse Gesù, dopo la discesa dello Spirito Santo, lo Spirito Santo si è unito a ciascuno dei credenti e opera in collaborazione con loro (cfr. At 2,3-4), rimanendo sempre pronto a richiamare alla memoria dei credenti le parole di Gesù e a realizzarle. Egli attende il momento in cui la nostra spontaneità si rivolga a Lui. 

D’altra parte, l’Apocalisse parla del «fiume»: «E mi mostrò poi un fiume d'acqua viva, limpido come cristallo, che scaturiva dal trono di Dio e dell'Agnello. In mezzo alla piazza della città, e da una parte e dall'altra del fiume, si trova un albero di vita che dà frutti dodici volte all'anno, portando frutto ogni mese; le foglie dell'albero servono a guarire le nazioni» (Ap 22,1-2). Queste sono le parole dell’ultimo capitolo dell’Apocalisse. Chi si è esercitato quotidianamente a leggere l’Apocalisse e ad ascoltarne la voce fino a questo punto, comprende che l’Apocalisse, che Dio ha dato a Cristo per rivelarla ai suoi servi, è proprio quel «fiume d'acqua viva, limpido come cristallo, che scaturiva dal trono di Dio e dell'Agnello». Le parole profetiche che sgorgano dalla voce di chi legge entrano nella memoria di chi le ascolta, diventano conoscenza implicita e rendono la persona custode di ciò che vi è scritto. In questo modo, ci si prepara al momento in cui lo Spirito Santo farà emergere quelle parole profetiche da quella persona. Quando ciò accadrà realmente, quella persona sperimenterà la visione beatifica e otterrà molti frutti e guarigioni. L’allenamento all’Apocalisse lo garantisce (cfr. Ap 1,3; 22,7). 

In questo modo lo Spirito Santo ha aggiunto l’Apocalisse di Giovanni al Nuovo Testamento affinché coloro che credono in Gesù possano ricevere lo Spirito Santo e ottenere la beatitudine di collaborare con Lui. Si tratta di un libro profetico dedicato specificatamente alla formazione che ci permette, come credenti, di «distinguere» tra il nostro desiderio di collaborare con lo Spirito Santo e le «informazioni umane». Le seguenti parole all’inizio dell’Apocalisse di Giovanni lo dimostrano chiaramente. 

«Rivelazione di Gesù Cristo, al quale Dio la consegnò per mostrare ai suoi servi le cose che dovranno accadere tra breve. Ed egli la manifestò, inviandola per mezzo del suo angelo al suo servo Giovanni, il quale attesta la parola di Dio e la testimonianza di Gesù Cristo, riferendo ciò che ha visto. Beato chi legge e beati coloro che ascoltano le parole di questa profezia e custodiscono le cose che vi sono scritte: il tempo infatti è vicino» (Ap 1,1-3). 

Maria K. M.

 2026/09/28

267. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: l’alleanza

Giuda Iscariota era «un ladro e, siccome teneva la cassa, prendeva quello che vi mettevano dentro» (Gv 12,6). Il Vangelo secondo Matteo, riguardo alla fine di Giuda, riporta: «Allora Giuda - colui che lo tradì -, vedendo che Gesù era stato condannato, preso dal rimorso, riportò le trenta monete d'argento ai capi dei sacerdoti e agli anziani, dicendo: "Ho peccato, perché ho tradito sangue innocente". Ma quelli dissero: "A noi che importa? Pensaci tu!". Egli allora, gettate le monete d'argento nel tempio, si allontanò e andò a impiccarsi» (Mt 27,3-5). Matteo, che era stato un esattore delle tasse e conosceva per esperienza diretta il potere del denaro, poteva comprendere bene la situazione in cui Giuda era venuto a trovarsi. Tuttavia, non fa alcun riferimento al motivo per cui Giuda alla fine, si rivolse ai capi dei sacerdoti e agli anziani. 

Questo aspetto è simile al motivo, esaminato nella precedente riflessione, cercando di comprendere perché noi fedeli compiamo gesti e pronunciamo parole che possono sembrare strani durante il rito della comunione nella liturgia eucaristica. Recitare le parole di umiltà del centurione davanti al Santissimo Sacramento è espressione dell’aspirazione più alta della Chiesa: quello di acquisire la virtù dell’umiltà e diventare persone degne di Cristo. Questo perché la Chiesa vede Cristo come lo Sposo e concepisce se stessa come la Sposa, chiamata a crescere  per diventare degna di tale Sposo. Questa visione deriva dal fatto che il popolo dell’Antico Testamento paragonava il rapporto di alleanza tra Dio e il suo popolo al vincolo  coniugale, il patto umano più intimo e solido. La Chiesa ha ereditato questa espressione e l`ha sviluppata nel corso della sua storia. Tuttavia, tutti i Vangeli riportano scene in cui Gesù si rivolge alle persone dicendo: «Il Padre vostro che è nei cieli». Inoltre, poiché lo stesso Gesù afferma: «Io e il Padre siamo una cosa sola» (Gv 10,30), il rapporto di alleanza tra Cristo e la Chiesa è quello stesso che unisce il  Padre e il Figlio.

Se il popolo dell’Antico Testamento paragonava il rapporto di alleanza tra Dio e il popolo a quello tra marito e moglie, e se questo era, all’epoca di Gesù, un’immagine religiosa ben nota e radicata nell’Antico Testamento per il popolo, è naturale che gli ebrei nutrissero risentimento nei confronti di Gesù, che cercava di introdurre in quel contesto un rapporto di alleanza tra Padre e Figlio. Si comprende così come persino Giuda, che era rimasto al fianco di Gesù per motivi economici, alla fine abbia provato la stessa sfiducia degli altri ebrei, affidandosi ai capi dei sacerdoti e agli anziani e schierandosi dalla loro parte, finendo per tradire Gesù. 

Se si considera l’alleanza di Noè descritta nel capitolo 6 della Genesi, si nota che all’epoca la cultura greca si stava diffondendo in vaste regioni e cominciava a fondersi con le culture locali. Si erano diffuse le divinità della mitologia greca, caratterizzate da relazioni familiari di tipo umano (cfr. Gn 6,1-8). Si dice che la tradizione del Diluvio Universale sia presente in varie parti del mondo. In questo contesto, si ritiene che l’immagine dell’arca serva a comunicare che Dio è l’Unico e a preservare la fede in Lui. Noè, protetto da Dio che gli disse: «Ma con te io stabilisco la mia alleanza» (6,18), fu chiamato alla fede nell’unico Dio. Egli «edificò un altare al Signore; prese ogni sorta di animali puri e di uccelli puri e offrì olocausti sull'altare» (8,20). Allora Dio stipulò la prima alleanza con l’uomo (cfr. 9,1-17). In essa sono chiaramente indicati il contenuto dell’alleanza e il segno. L’antica alleanza, fin dal suo inizio, presentava così il proprio contenuto chiaramente indicato e testimoniato da un segno. 

Tuttavia, Gesù usò la parola «alleanza» solo una volta, durante la sua ultima cena, quando disse: «Bevetene tutti, perché questo è il mio sangue dell'alleanza, che è versato per molti per il perdono dei peccati» (Mt 26,27-28). In quel contesto disse: «Per questo il Padre mi ama: perché io do la mia vita, per poi riprenderla di nuovo. Nessuno me la toglie: io la do da me stesso. Ho il potere di darla e il potere di riprenderla di nuovo. Questo è il comando che ho ricevuto dal Padre mio» (Gv 10,17-18), c’era un’alleanza tra il Padre e il Figlio che per noi è difficile da comprendere. 

Senza riuscire a cogliere chiaramente il quadro completo della nuova alleanza che ci è stata donata da Gesù, noi della Chiesa non solo abbiamo ereditato dall’Antico Testamento l’espressione che paragona il rapporto di alleanza tra Dio e il suo popolo a quello tra marito e moglie, ma, per formare i fedeli, all’inizio della liturgia della parola della Messa leggiamo prima l’Antico Testamento e cantiamo i Salmi. Anche nella Liturgia delle Ore si è sempre fatto ricorso ai Salmi. Inoltre, nell’esporre la via della virtù, ci si è ispirati in larga misura al «Cantico dei Cantici, di Salomone» (Ct 1,1). Salomone, che all’inizio era gradito al cuore di Dio, amò molte donne e, finendo per esserne schiavo, si ribellò a Dio e smise di obbedirgli, il che condusse lui e il suo popolo alla tragedia della rovina (cfr. 1 Re 11,1-13). 

L’insegnamento del Cantico dei Cantici nell’Antico Testamento, affinché chi lo legge non segua le orme di Salomone e non diventi un figlio della rovina, descrive da diverse angolazioni quali stimoli le sue lusinghe suscitano nei sensi umani, anche senza che si faccia esperienza diretta dell’amore sessuale. Il risultato finale è che, avendo acquisito il potere del denaro, si finisce per affidarsi agli uomini come fece Giuda e per tradire Dio (cfr. Ct 8,11-14). 

Maria K. M.

 2026/09/21

266. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: distinzione e discernimento I

 Molti di noi fedeli, non ci rendiamo conto degli strani comportamenti che assumiamo durante il rito della comunione nella liturgia della Messa, e per questo continuiamo ancora oggi a ripeterli in tutto il mondo. Nonostante abbiamo pregato «Dacci oggi il nostro pane quotidiano», di fronte al Santissimo Sacramento elevato dal sacerdote dichiariamo: «O Signore, non sono degno di partecipare alla tua mensa, ma di’ soltanto una parola e io sarò salvato», e nonostante ciò, subito dopo ci avviciniamo per ricevere il Santissimo Sacramento. La ragione per cui noi fedeli non ci rendiamo conto della stranezza del proprio comportamento risiede in un malinteso e in un’illusione: crediamo che, imitando l’umiltà umana del centurione – che rifiutò persino le parole di Gesù «Verrò e lo guarirò» (Mt 8,7) – giungiamo alla fede che Gesù lodò. Tuttavia, la fede del centurione lodata da Gesù consisteva nel fatto che egli, partendo dalla sua semplice esperienza di soldato, aveva creduto nell’autorità di Gesù (cfr. 8,9). 

Questa illusione piena di fraintendimenti offusca la realtà secondo cui le parole di Gesù: «Ho tanto desiderato mangiare questa Pasqua con voi, prima della mia passione» (Lc 22,15), erano rivolte all’istituzione dell’Eucaristia. In esse si nasconde un desiderio elevato: quello di diventare degni di Cristo acquisendo le virtù. Alla base di questo desiderio c'è l'immagine della sposa che sta fianco a fianco con lo Sposo alla mensa dell'Agnello di Dio, che toglie i peccati del mondo. Tuttavia, Gesù disse: «È sufficiente per il discepolo diventare come il suo maestro e per il servo come il suo signore. Se hanno chiamato Beelzebùl il padrone di casa, quanto più quelli della sua famiglia» (Mt 10,25). La via che Gesù indica ai discepoli consiste nell’acquisire la verità, non la virtù. È la verità che li conduce all’Eucaristia. 

Il motivo per cui Giuda rimase al fianco di Gesù mentre molti discepoli se ne andavano era che era lui a custodire la cassa (cfr. Gv 12,6). Ben presto arrivò persino a esprimere la propria opinione davanti a Gesù (cfr. 12,5). Si era illuso di poter stare alla pari con Gesù. L’illusione fa cadere l’uomo in uno stato in cui lo Spirito Santo non può operare (lo stato del diavolo). Nella scena della moltiplicazione dei pani in Giovanni 6, Gesù, vedendo la grande folla che si avvicinava a lui, disse a Filippo: «Dove potremo comprare il pane perché costoro abbiano da mangiare?» (6,5). È scritto che ciò avvenne per mettere alla prova Filippo, ma io penso che fosse piuttosto per Giuda. Infatti, a quella domanda, Giuda, che custodiva la cassa, deve aver reagito con maggiore sensibilità di chiunque altro. Eppure Giuda non lo manifestò apertamente. Per questo, alla fine del capitolo 6, Gesù non poté fare a meno di dire: «Non sono forse io che ho scelto voi, i Dodici? Eppure uno di voi è un diavolo!» (6,70). 

Tornando alla scena della moltiplicazione dei pani, alla domanda di Gesù Filippo rispose: «Duecento denari di pane non sono sufficienti neppure perché ognuno possa riceverne un pezzo» (Gv 6,7). Dall`altra parte, Andrea disse: «C'è qui un ragazzo che ha cinque pani d'orzo e due pesci; ma che cos'è questo per tanta gente?» (6,9). Lo sguardo di Andrea andava oltre le parole di Gesù «Dove potremo comprare il pane», e si rivolgeva alla realtà di Gesù che si apriva al di là di esse. Così, le sue parole si legarono al segno che Gesù stava per compiere. 

Andrea era originariamente un discepolo di Giovanni Battista ed era uno dei due che il maestro aveva esortato a seguire Gesù. Vedendo che questi due discepoli , ai quali il loro maestro aveva dato l’ opportunità di seguirlo, lo seguivano, Gesù disse loro: «Che cosa cercate?» (Gv 1,38). Poiché era ormai sera, gli chiesero: «Rabbì - che, tradotto, significa Maestro -, dove dimori?» (ibid.). Gesù rispose: «Venite e vedrete» (1,39). Quella notte rimasero con Gesù. Fu grazie all’opera dello Spirito Santo che essi, desiderosi di seguire Gesù in piena sintonia con lui, riuscirono a “discernere” all’istante e rispondergli, cogliendo così il senso di ciò che stava accadendo. 

Il giorno seguente Gesù incontrò Filippo e gli disse: «Seguimi!» (Gv 1,43). In seguito, quando Filippo incontrò Natanaele, gli disse: «Abbiamo trovato colui del quale hanno scritto Mosè, nella Legge, e i Profeti: Gesù, il figlio di Giuseppe, di Nàzaret» (1,45). Ma Natanaele ribatté: «Da Nàzaret può venire qualcosa di buono?» (1,46). A queste parole, Filippo rispose: «Vieni e vedi» (ibid.). Con semplicità e senza pregiudizi , egli stava «distinguendo» le informazioni fornite da Natanaele dalla propria esperienza personale dell’incontro con Gesù. E le parole che uscirono dalla sua bocca erano le stesse che Gesù aveva rivolto ai due discepoli di Giovanni Battista. Filippo, in quel momento, agì in collaborazione con lo Spirito Santo.  

Come abbiamo esaminato nel blog n. 264, la Genesi chiama «Dio» Colui che ha creato il cielo e la terra e tutte le cose (cfr. Gn 1,1–2,3), mentre chiama «il Signore Dio» colui che ha plasmato il regno dello spirito nell’uomo e gli ha donato lo spirito affinché lo Spirito Santo potesse collaborare con lui (cfr. 2,4–25). Nel capitolo 2 della Genesi è scritto: «Allora il Signore Dio plasmò dal suolo ogni sorta di animali selvatici e tutti gli uccelli del cielo e li condusse all'uomo, per vedere come li avrebbe chiamati: in qualunque modo l'uomo avesse chiamato ognuno degli esseri viventi, quello doveva essere il suo nome» (2,19). Gesù, che è uno con Dio Padre, pur essendo uomo, manifestò l’opera della Trinità grazie alla discesa dello Spirito Santo. Sebbene Gesù non avesse ancora ricevuto la gloria (cfr. Gv 7,39), divenne «il Signore Dio» e poté far vivere ai discepoli l’esperienza di compiere le opere in collaborazione con lo Spirito Santo. 

La preparazione indispensabile affinché anche noi credenti possiamo ricevere tale esperienza consiste nell’acquisire l’abitudine di «distinguere», seguendo il modo di agire di Gesù, l’abitudine a «discernere» le «informazioni umane» da noi stessi, che desideriamo collaborare con lo Spirito Santo. Consiste inoltre nel coltivare l’abitudine, prima di agire, di «discernere» insieme, nel nome di Gesù, con due o tre persone che desiderano acquisire questa stessa disposizione (cfr. Mt 18,19-20). Se queste abitudini ci precedono nel nostro cammino, potremo acquisire la verità e giungere alla vita. 

Maria K. M.