2026/07/20

257. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: la realtà di Dio

L’uomo è stato creato per soggiogare la terra, dominare ogni essere vivente e adorare Dio in spirito e verità. Egli celebrerà per l’eternità, insieme a Dio, il giorno da Lui consacrato, sedendosi alla Sua mensa. Per questo, Dio ha donato all'uomo una spontaneità corporea, nella quale sono stati attribuiti potere, ricchezza e autorità affinché l’uomo potesse manifestare la «nostra immagine» (cfr. blog n. 252). Ha poi creato l'uomo perché questa spontaneità fosse collegata, mediante la «Parola (l’albero della vita) alla sua «spontaneità di Dio (l’alito di vita)» dell’uomo, che, attraverso la «conoscenza umana», rende manifesta la «nostra somiglianza». In questa condizione permanente, l'uomo può cooperare con lo Spirito Santo e, attraverso tale cooperazione, manifestare l'immagine e somiglianza di Dio. Per l’uomo, che nasce solo e solo muore, dotato di un corpo destinato a manifestare l'unica immagine di Dio, lo Spirito Santo, che collabora con lui affinché renda manifesta la somiglianza di Dio nella Trinità, è fin dall’inizio dell’esistenza umana il suo unico prossimo. Perciò, se viene formato a tale cooperazione, l'uomo può vivere per tutta la sua vita collaborando con lo Spirito Santo. 

Ciò che l’«uomo» sperimentò collaborando con lo Spirito Santo quando era solo, come descritto nella Genesi, è stato tramandato anche a noi credenti di oggi. La descrizione che recita: «Il Signore Dio prese l'uomo e lo pose nel giardino di Eden, perché lo coltivasse e lo custodisse» (Gn 2,15), ci ricorda che, collaborando con lo Spirito Santo, coltiviamo e custodiamo la nostra memoria. «Tu potrai mangiare di tutti gli alberi del giardino, ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché, nel giorno in cui tu ne mangerai, certamente dovrai morire» (2,16-17) significa che se si assimilano le «informazioni umane» senza discernimento, trasformandole nella propria «conoscenza umana», si finirà inevitabilmente per morire. «Certamente dovrai morire» significa perdere lo stato naturale dell’uomo e non poter più partecipare alla felicità suprema che è la collaborazione con lo Spirito Santo. 

Il racconto secondo cui «in qualunque modo l'uomo avesse chiamato ognuno degli esseri viventi, quello doveva essere il suo nome» (Gn 2,19) rappresenta proprio l’esperienza dell’uomo che collabora con lo Spirito Santo. Inoltre, il fatto che, tra tutti gli esseri viventi ai quali l'uomo aveva dato un nome, «non trovò un aiuto che gli corrispondesse» (2,20) indica che, come aiuto adatto all’uomo, è previsto l’incontro con un`altra persona che, allo stesso modo, sia formata a collaborare con lo Spirito Santo. Se ci manca questa comprensione, finiremo per assomigliare ad Adamo, al quale Dio disse: «Chi ti ha fatto sapere che sei nudo? Hai forse mangiato dell'albero di cui ti avevo comandato di non mangiare?» (3,11). Infatti, una tale persona non è più in grado di comprendere il vero significato del fatto che non si sia realizzata in lei la parola «nel giorno in cui tu ne mangerai, certamente dovrai morire». 

Il Signore Dio disse: «Io porrò inimicizia fra te e la donna, fra la tua stirpe e la sua stirpe: questa ti schiaccerà la testa e tu le insidierai il calcagno» (Gn 3,15). Così, prima che sorgesse l’«ostilità verso Dio», Dio stesso ha posto un'inimicizia, affinché fosse questa inimicizia da Lui stabilita ad agire per prima. Questo perché impedire che sorga l’«ostilità verso Dio» diventa un potente mezzo per arginare il peccato. Anche quando l’«ostilità verso Dio» dovesse superare l’«inimicizia che Dio ha posto» e rivolgersi verso il prossimo, l’effetto dell’«inimicizia che Dio ha posto» può talvolta ricondurre l’uomo a Dio. Inoltre, questa Parola ha determinato l’invio del Figlio nel mondo facendosi uomo. L'espressione «Questa ti schiaccerà la testa» significa che Gesù ha smascherato, in modo comprensibile per gli uomini, il fatto che ciò che viene chiamato «diavolo» o «Satana» sia in realtà «informazione umana». L'espressione «Tu le insidierai il calcagno» significa che, attraverso l’«informazione umana», il cammino di predicazione di Gesù è stato interrotto come segue, e indirizzato verso il compimento della salvezza sulla croce. 

«Gesù riprese: "Non sono forse io che ho scelto voi, i Dodici? Eppure uno di voi è un diavolo!"» (Gv 6,70) ⇒ «Durante la cena, quando il diavolo aveva già messo in cuore a Giuda, figlio di Simone Iscariota, di tradirlo» (13,2) ⇒ «Allora, dopo il boccone, Satana entrò in lui. Gli disse dunque Gesù: "Quello che vuoi fare, fallo presto"» (13,27). 

Di conseguenza, l’inimicizia di Adamo verso Dio si rivolse alla moglie, sua vicina. Egli stesso le diede il nome di «Eva». Chiamandola con quel nome, la pose sotto il proprio dominio. L’uomo non può dominare il prossimo. Ogni creatura possiede una spontaneità che deriva da Dio. Pertanto, nel proprio comportamento, ha la libertà di seguire Dio. Ogni persona è stata creata per poter collaborare con lo Spirito Santo, indipendentemente dal potere, dalla ricchezza o dall’autorità di cui possa disporre. Adamo, svilì quella spontaneità con cui il prossimo obbediva a Dio e sottoponendolo al proprio dominio, così facendo, bestemmiò contro lo Spirito Santo, il vero prossimo che coopera con l’uomo. 

«Scacciò l'uomo e pose a oriente del giardino di Eden i cherubini e la fiamma della spada guizzante, per custodire la via all'albero della vita» (Gn 3,24). Gesù è stato mandato sulla terra proprio per salvare coloro che hanno bestemmiato lo Spirito Santo e per rivelare l’albero della vita. 

Maria K. M.

 2026/07/13

256. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: L'inimicizia che Dio ha posto

Quando le persone si riuniscono in gruppo, tra di loro circolano spontaneamente delle informazioni («informazioni umane»). Se queste vengono assimilate come parte della propria conoscenza («conoscenza umana») senza distinguerle da sé stessi, se ne ricavano immagini di bene o di male e si crea un’illusione. Quando si percepisce un’immagine del bene, il corpo umano – pur essendo un'entità distinta, proprio come gli altri animali – prova l’illusione di essere un tutt’uno con qualcuno, e ne deriva un grande piacere. Lo si può vedere nelle parole pronunciate dall’«uomo» quando, vedendo la «donna» che Dio gli aveva portato, disse: «Questa volta è osso dalle mie ossa, carne dalla mia carne» (Gen 2,23). Questo perché, proprio come l’«uomo» dell’inizio della Genesi arava la terra insieme allo Spirito Santo e dava un nome agli animali, il Signore Dio concede all’uomo l’esperienza di collaborare inconsciamente con lo Spirito Santo, affinché l’uomo, collaborando con lo Spirito Santo, manifesti l'immagine e somiglianza di Dio. 

La spontaneità insita nella funzione riproduttiva dell’uomo, come in quella di ogni altro animale, assicura la conservazione della specie e rende presente l’eternità di Dio onnipotente e la libertà di Dio, che è la verità. Per gli animali, la spontaneità posta nella funzione riproduttiva concentra ogni loro rapporto e legame con gli altri esclusivamente sull’obiettivo di garantire la sopravvivenza della specie. L'uomo, invece, essendo stato creato a immagine di Dio e dotato di potere, ricchezza e autorità affinché possa agire in modo degno della collaborazione con lo Spirito Santo, possiede, nella spontaneità posta nella sua funzione riproduttiva, una forte inclinazione non solo verso la conservazione della specie, ma anche una forte propensione verso il potere, la ricchezza e l’autorità (cfr. blog n. 252). Una spontaneità, caratterizzata da tali inclinazioni è collegata alla "conoscenza umana" della persona. Quando queste inclinazioni vengono trasmesse alla «conoscenza umana» mentre essa sta assimilando le «informazioni umane», esse si sviluppano in bisogni superiori quali il desiderio di approvazione e l’autorealizzazione. Contemporaneamente, accompagnate dal passaggio dall’illusione alla finzione, sfociano nell’azione. Il desiderio che sorse nella «donna» all’inizio della Genesi era quello di diventare «come Dio, conoscendo il bene e il male» (Gen 3,5). 

Nel capitolo 1 della Genesi, il Creatore viene chiamato «Dio», e viene indicato che l’opera della creazione, compiuta attraverso la relazione trinitaria, è opera dell’unico Dio (cfr. Genesi 1:1–2:3). Nel capitolo 2, per indicare il Padre e il Figlio, si usa l’espressione «il Signore Dio», mostrando come l’uomo entri nella relazione della Trinità e collabori con lo Spirito Santo (cfr. 2,4–2,22). D’altra parte, nel capitolo 3 della Genesi, quando l’uomo è in grado di collaborare con lo Spirito Santo, si usa l’espressione «il Signore Dio», mentre quando non è in grado di farlo si usa semplicemente «Dio», il che sembra chiarire lo stato e la situazione dell’uomo in quel momento. Ciò si può confermare osservando che, quando ci si rivolge all’«uomo», inizialmente viene attribuito il titolo «il Signore Dio» (cfr. 3:9-10), mentre in seguito viene attribuito «Dio» (cfr. 3:11-12); quando invece ci si rivolge alla «donna», viene attribuito il titolo «il Signore Dio» (cfr. 3:13-15). 

È probabile che l’«uomo», nel condividere le informazioni con la «donna», le ha assimilate come propria conoscenza senza fare distinzioni, trovandosi così nel vortice dell’esperienza descritta con le parole: «Ho avuto paura, perché sono nudo, e mi sono nascosto» (Gen 3:10). Ben presto le sue parole: «La donna che tu mi hai posto accanto mi ha dato dell'albero e io ne ho mangiato» (3,12), indicano che il timore di Dio si era trasformato in ostilità. Come era già avvenuto per la «donna», anche alla sua «conoscenza umana»　fu trasmessa la forte propensione verso il potere, la ricchezza e l’autorità, insita nella spontaneità posta nella funzione riproduttiva dell’essere umano. In quel momento, la sua «conoscenza umana», già permeata dalle «informazioni umane» che aveva assimilato, non fu più in grado di conservare la propria identità personale, quale si addice a chi sta alla presenza di Dio. 

Allora, il «Signore Dio» disse alle «informazioni umane» («il serpente»): «Io porrò inimicizia fra te e la donna, fra la tua stirpe e la sua stirpe: questa ti schiaccerà la testa e tu le insidierai il calcagno» (Gen 3:15). Qui, l’«inimicizia che Dio ha posto» è come una fortezza presente nella «conoscenza umana» che impedisce l’intrusione delle «informazioni umane». Essa protegge la sfera dello spirito umano dalle «informazioni umane». Tuttavia, se l’uomo supera quella fortezza per assimilare le «informazioni umane» e farne parte della propria «conoscenza umana», finirà per soffrire. Questo perché sorgerà una contraddizione tra la «conoscenza umana» che ha assimilato le «informazioni umane» e l’«inimicizia che Dio ha posto». Quando questa lotta si intensifica e, a causa di tale contraddizione, il mondo di finzione generato dalle proprie illusioni sta per essere distrutto, l’uomo cerca di impedirlo rivolgendo la propria ostilità contro il proprio Creatore. 

Questa ostilità verso il Creatore, per trovare una soluzione concreta, si trasforma ben presto in ostilità verso il prossimo. L’ostilità verso il prossimo equivale, per così dire, a rivolgere ostilità verso lo Spirito Santo. Lo Spirito Santo, infatti, è il primo prossimo. L’uomo è stato creato in modo tale che, per manifestare la «nostra imagine», la spontaneità del corpo — a cui sono stati conferiti potere, ricchezza e autorità — fosse normalmente connessa alla «spontaneità di Dio (l’alito di vita)» dell’uomo che manifesta la «nostra somiglianza» attraverso la «conoscenza umana» e la «Parola (l’albero della vita)». In questo stato, l’uomo può collaborare con lo Spirito Santo e manifestare l'immagine e somiglianza di Dio. Lo Spirito Santo è per l’uomo il vero e unico prossimo. Quando giunse il tempo, l’«inimicizia che Dio ha posto» si incarnò in Gesù Cristo (cfr. Lc 2,34-35). Quando un esperto della Legge chiese a Gesù quale fosse il comandamento più importante, Gesù rispose così: 

«Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente. Questo è il grande e primo comandamento. Il secondo poi è simile a quello: Amerai il tuo prossimo come te stesso. Da questi due comandamenti dipendono tutta la Legge e i Profeti» (Mt 22,37-40). «Il Signore tuo Dio» indica il Padre e il Figlio. L'unico prossimo che possiamo amare come noi stessi è lo Spirito Santo. Quando una persona cerca di amare lo Spirito Santo come il proprio unico prossimo, l’amore di Dio si riversa su tutti i prossimi. 

Maria K. M.

È stato pubblicato un nuovo articolo sul blog Il Vento diPatmos. Si tratta della traduzione di un articolo che ho inviato e che è stato pubblicato sulla rivista online giapponese Catholic Ai.

 2026/07/06

255. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: l’albero della conoscenza del bene e del male

«Chi di voi può dimostrare che ho peccato? Se dico la verità, perché non mi credete? Chi è da Dio ascolta le parole di Dio. Per questo voi non ascoltate: perché non siete da Dio» (Gv 8,46-47). Queste parole di Gesù ci esortano con forza　noi credenti di oggi, invitandoci a rivedere la storia con piena fiducia nel Padre. Per questo mi sono　reso conto che devo riconsiderare, da una nuova prospettiva, le conclusioni relative all’«albero della conoscenza del bene e del male» che avevo scritto due anni fa. 

Partendo dalle parole che la donna rivolse al serpente nel capitolo 3 della Genesi – «Dei frutti degli alberi del giardino noi possiamo mangiare, ma del frutto dell'albero che sta in mezzo al giardino Dio ha detto: "Non dovete mangiarne e non lo dovete toccare, altrimenti morirete"» (Gn 3,2-3) – allora ritenevo che i primi due esseri umani non avessero mangiato i frutti dell’«albero che sta in mezzo al giardino», ovvero dell’«albero della vita» e dell’«albero della conoscenza del bene e del male». Tuttavia, se si considera attentamente che l’intero libro della Genesi è narrato, come faceva sempre Gesù, in forma di parabola relativa al piano di Dio, ci si rende conto che non era così. Ciò significa che in quel momento essi non avevano la consapevolezza di essere collegati all’«albero della vita» e all’«albero della conoscenza del bene e del male». 

L’uomo è stato creato perché la spontaneità del suo corpo, che manifesta la «nostra imagine», fosse collegata, per mezzo della «Parola (Albero della Vita)» alla «spontaneità divina (alito di vita)» presente nell'uomo, che manifesta la «nostra somiglianza», attraverso la «conoscenza umana» . In questo stato, l’uomo può collaborare con lo Spirito Santo ed esprimere l'immagine e somiglianza di Dio. Ciò significa che la «conoscenza umana» della persona è già connessa alla «Parola (Albero della Vita)», è questa realtà che la Genesi ha espresso con il termine «mangiare». Pertanto, il «Dio» apparso nel capitolo 1, nel capitolo 2 diventa il «Signore Dio»: Egli dispone ogni cosa affinché, mentre l'uomo coltiva e custodisce il Giardino di Eden insieme allo Spirito Santo, lo Spirito possa operare in lui e condurlo a manifestare pienamente l'immagine e somiglianza con Dio. Lo Spirito Santo, operando in questo modo, formò l’«uomo» e lo fece crescere fino al punto in cui «in qualunque modo l'uomo avesse chiamato ognuno degli esseri viventi, quello doveva essere il suo nome» (Gn 2:19). 

In questo contesto, l’«uomo», pur entrando in contatto con ogni bestiame, con gli uccelli del cielo e con ogni bestia selvatica, non si lasciò fuorviare dalle informazioni che si manifestavano in essi. Questo perché collaborava con lo Spirito Santo. Il fatto di non lasciarsi sviare dalle informazioni fino a quel punto: ecco proprio il motivo per cui il Signore Dio fece crescere, insieme all’«albero della vita», anche l’«albero della conoscenza del bene e del male». Le informazioni emanate dall’intero creato, a seconda dello stato e della situazione di chi le riceve, possono essere percepite come bene o come male anche se si tratta delle stesse informazioni, e, trasformandosi in «informazioni umane», si diffondono ulteriormente. Se l’uomo fosse in grado di considerare tali informazioni come l’«albero della conoscenza del bene e del male», imparerebbe a distinguere le informazioni che gli si avvicinano. L’«albero della conoscenza del bene e del male», nella sfera spirituale dell'uomo, funge da torre di guardia edificata affinché la «conoscenza umana» distingua le informazioni provenienti da tutte le creature e non le accolga in sé. 

Un giorno Gesù, a chi gli chiese: «Maestro buono, che cosa devo fare per avere in eredità la vita eterna?» (Luca 18:18), rispose: «Perché mi chiami buono? Nessuno è buono, se non Dio solo» (18:19). Il bene è sempre «Dio solo». L’«informazione umana», che diventa bene o male a seconda di chi la riceve, è la «conoscenza del bene e del male». Tuttavia, tendiamo a voler distinguere il bene dal male. E difficilmente ci rendiamo conto che ciò è il risultato stesso dell’aver assimilato le «informazioni umane» senza distinguerle dalla nostra «conoscenza umana». Le informazioni non provengono da Dio. Non sono creature di Dio, ma sono ciò che si manifesta da tutte le creature che, pur non essendo creature di Dio, hanno la caratteristica di essere il riflesso della Sua mano. L’influenza di questo fenomeno diventa un problema solo per l’uomo, creato a immagine e somiglianza dell’unico Dio. 

Se la nostra conoscenza assimila le «informazioni umane», che emergono e si diffondono, essa si concentra su tali informazioni e sulle molteplici relazioni a esse collegate, finendo, per così dire, con l'essere da esse sequestrata. In questo modo, non saremo più in grado di connetterci alla «spontaneità di Dio (l’alito di vita)» attraverso la «Parola (l’albero della vita)». Ciò significa perdere l'immagine e somiglianza di Dio che si manifesta in collaborazione con lo Spirito Santo. L’espressione «Ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché, nel giorno in cui tu ne mangerai, certamente dovrai morire» (Gn 2,17) esprime proprio questo concetto. L’«albero della conoscenza del bene e del male», che funge da torre di avvertimento, non fa nulla. Il problema sta nel fatto che la «conoscenza umana» si collega alla spontaneità e sfocia nell’azione. È qualcosa che noi esseri umani dobbiamo riconoscere e affrontare di nostra iniziativa. Ecco perché Gesù afferma chiaramente: 

«Chi di voi può dimostrare che ho peccato? Se dico la verità, perché non mi credete? Chi è da Dio ascolta le parole di Dio. Per questo voi non ascoltate: perché non siete da Dio» (Gv 8,46-47). 

Maria K. M.

2026/06/29

254. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: l’informazione umana

Il Signore Dio ha creato, nella memoria dell’uomo, una dimensione chiamata spirito con «polvere del suolo» (Gn 2:7), facendo sì che la «spontaneità di Dio (alito di vita)» e la «conoscenza umana» si collegassero in quel regno spirituale attraverso la «Parola (albero della vita)». Tuttavia, l’illusione e la finzione che sorgono quando la nostra «conoscenza umana» assimila le «informazioni umane» senza distinguerle da sé stessa creano una realtà virtuale. La «conoscenza umana» di chi rimane in questa realtà perde il punto di contatto con la «Parola (albero della vita)» e non è più in grado di mantenersi nella dimensione spirituale. Così, anche i credenti finiscono per aggrapparsi  all’«albero della conoscenza del bene e del male», per lasciarsene possedere e, alla fine, per tradurre tutto questo in azioni. Le parole di Gesù: «Chi non rimane in me viene gettato via come il tralcio e secca; poi lo raccolgono, lo gettano nel fuoco e lo bruciano» (Gv 15,6), valgono per ogni credente. 

Dopo il dialogo con i farisei e i giudei, iniziato con le parole di Gesù: «Io sono la luce del mondo; chi segue me, non camminerà nelle tenebre, ma avrà la luce della vita» (Gv 8,12) (cfr. 8,13-30), Gesù disse ai giudei che avevano creduto in lui: «Se rimanete nella mia parola, siete davvero miei discepoli; conoscerete la verità e la verità vi farà liberi» (8,31-32). «Se rimanete nella mia parola» significa, nella sfera dello spirito umano, uno stato in cui la «spontaneità di Dio (l’alito di vita)» e la «conoscenza umana» sono collegate attraverso la «Parola (l’albero della vita)». Solo quando si instaura questo collegamento, l’uomo conosce la verità e la verità lo rende libero. L’uomo percepisce la vera libertà quando collabora con lo Spirito Santo, che porta la libertà di Dio. In quel momento, l’uomo viene accolto nella comunione del Dio Trinità, si raccoglie interiormente con cuore libero davanti a Dio, si concentra su di Lui e partecipa alla Sua libertà. 

Tuttavia, l’illusione e la finzione che sorgono quando la nostra «conoscenza umana» assimila le «informazione umana» senza distinguerle da sé stessa, e la realtà virtuale che ne deriva, non solo impediscono all’uomo di partecipare alla grazia di Dio, ma alla fine lo conducono al risultato di «lo gettano nel fuoco e lo bruciano». Perché la «conoscenza umana» assimila le «informazione umana»? Come abbiamo esaminato la volta scorsa, anche agli animali è stata concessa una conoscenza adeguata, ma essi sono programmati per affidarsi all’operato della spontaneità insita nella funzione riproduttiva e concludere così la propria vita. Per gli animali, il rapporto e il legame con gli altri si concentrano esclusivamente sull’unico obiettivo di garantire la sopravvivenza della specie. A tal fine, le informazioni circolano tra gli individui della stessa specie e si sviluppa la conoscenza che Dio ha loro concesso in misura adeguata. 

Nell’uomo, come abbiamo visto due volte fa, il funzionamento della funzione riproduttiva – paragonata al primo fiume, il Pishon – che possiede spontaneità, presenta una forte propensione a generare non solo discendenti, ma anche potere, ricchezza e autorità. Tale inclinazione, alla ricerca di amore, intimità e piacere, si evolve in bisogni superiori quali il desiderio di riconoscimento e l’autorealizzazione, e si scontra con la «conoscenza umana», che nel regno dello spirito è collegata alla «spontaneità di Dio (l’alito di vita)» e alla «Parola (l’albero della vita)». La «conoscenza umana», nel tentativo di rispondere a questa chiamata, cade in una profonda confusione e cerca relazioni e legami con gli altri, ovvero la «informazione umana». Nel frattempo, la «conoscenza umana» perde il punto di contatto con la «Parola (albero della vita)» e non riesce più a mantenere la propria dimensione spirituale. 

Nel Vangelo secondo Giovanni si legge: «Mentre era a Gerusalemme per la Pasqua, durante la festa, molti, vedendo i segni che egli compiva, credettero nel suo nome. Ma lui, Gesù, non si fidava di loro, perché conosceva tutti e non aveva bisogno che alcuno desse testimonianza sull'uomo. Egli infatti conosceva quello che c'è nell'uomo» (Gv 2,23-25). Ciò che c’è nell’uomo è la «informazione umana». Proprio come Gesù, che è Dio, sapeva bene ciò che c’era nel cuore degli uomini, così anche l’uomo, creato a immagine di Dio e dotato di una dimensione spirituale, deve sapere cosa c’è nel proprio cuore. Un credente di questo tipo ha la possibilità di accogliere Gesù, credere nel suo nome e mantenere lo stato in cui gli è stato concesso il potere di diventare figlio di Dio. Si può dire che «nel proprio cuore» significhi «nella conoscenza umana». 

In queste riflessioni, il motivo per cui non dico mai «cuore umano», ma «conoscenza umana», è che, come in questo caso, la causa del fatto che «lui, Gesù, non si fidava di loro» deriva dall'«informazione umana»; ritengo quindi che ciò che vi corrisponda sia la «conoscenza umana». La «conoscenza umana», che ha assorbito «l’informazione umana», non ascolta le parole di Gesù. Coloro che all’inizio credevano in Gesù, poiché la verità da Lui proclamata entrava in conflitto con i propri gusti, persero il contatto con la «Parola (l’albero della vita)» e, non riuscendo più a mantenere la dimensione spirituale, smisero di credere in Gesù. Noi, come Chiesa, dobbiamo imprimere nel nostro cuore le seguenti parole di Gesù: 

«Chi di voi può dimostrare che ho peccato? Se dico la verità, perché non mi credete? Chi è da Dio ascolta le parole di Dio. Per questo voi non ascoltate: perché non siete da Dio» (Gv 8,46-47) 

Maria K. M.

 2026/06/22

253. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: spontaneità e conoscenza

Come abbiamo visto nella precedente riflessione, il Signore Dio ha creato nella memoria dell’uomo un regno spirituale con «polvere del suolo» (Genesi 2:7), facendo sì che la «spontaneità di Dio (l’alito di vita)» e la «conoscenza umana» si collegassero in quel regno spirituale attraverso la «Parola (l’albero della vita)». Quando Dio disse: «Facciamo l'uomo a nostra immagine» (1,26), con «a nostra immagine» si intendeva l’unicità di Dio, mentre con «a nostra somiglianza» si intendeva il fatto che Dio è Spirito e vive in una relazione trinitaria tra Padre, Figlio e Spirito Santo; l’uomo fu così completato come essere dotato di queste due caratteristiche divine. Dio non solo dotò l’uomo di queste caratteristiche, ma desiderò anche accoglierlo nella relazione trinitaria che è Dio stesso. Pertanto, nel capitolo 1 della Genesi, il Creatore viene chiamato «Dio» per sottolineare che l’opera della creazione, compiuta attraverso la relazione trinitaria, è opera dell’unico Dio; nel capitolo 2, invece, per indicare il Padre e il Figlio, viene utilizzato il termine «il Signore Dio», sottolineando così come l’uomo entri nella relazione del Dio trinitario e collabori con lo Spirito Santo. 

Nel libro della Genesi, dove si legge: «Il Signore Dio fece germogliare dal suolo ogni sorta di alberi graditi alla vista e buoni da mangiare, e l'albero della vita in mezzo al giardino e l'albero della conoscenza del bene e del male» (Gn 2:9), «ogni sorta di alberi graditi alla vista e buoni da mangiare» rappresenta, per noi credenti, il Nuovo Testamento. «Mangiarlo» significa leggerlo e ascoltarlo; l’espressione «ogni sorta di alberi» indica che esso si rivolge a tutti gli uomini. Chiunque può diventare un tralcio della vite, unito alla Parola. Nell’Apocalisse si legge che l’autore, obbedendo alle parole dell’angelo che gli ordinò: «Prendilo e divoralo» (Ap 10,9), scrisse: «Presi quel piccolo libro dalla mano dell'angelo e lo divorai; in bocca lo sentii dolce come il miele, ma come l'ebbi inghiottito ne sentii nelle viscere tutta l'amarezza» (10,10). 

Il Nuovo Testamento è molto più breve dell’Antico Testamento, e, perciò, è più facile da leggere e da ascoltare. Tuttavia, quando la Parola viva raggiunge il profondo dell’anima purifica l’uomo mediante la verità e può essere avvertita come una medicina amara. Ma proprio questo conduce ciascun credente a rivolgersi allo Spirito Santo, e gli permette di partecipare alla stessa formazione dell’«uomo» delle origini della Genesi, che doveva «lo coltivasse e lo custodissevi» (Gn 2,15). «Lo» indica, proprio come per l’«uomo» del principio, la memoria stessa del credente. L’autore dell’Apocalisse, in seguito, riceve l’ordine di profetizzare nuovamente. Egli era accompagnato dagli angeli nel mondo del libro profetico, noi, invece, collaboriamo con lo Spirito Santo, come il primo «uomo» all'inizio della Genesi. È così che annunciamo il Vangelo. La Genesi descrive la collaborazione del primo «uomo» con lo Spirito Santo nel modo seguente : 

«Allora il Signore Dio plasmò dal suolo ogni sorta di animali selvatici e tutti gli uccelli del cielo e li condusse all'uomo, per vedere come li avrebbe chiamati: in qualunque modo l'uomo avesse chiamato ognuno degli esseri viventi, quello doveva essere il suo nome» (Gn 2,19).

Il primo «uomo», creato dal Signore Dio come unico essere umano, in cui la «spontaneità di Dio (l`alito di vita)» e la «conoscenza umana» erano collegate nel regno dello spirito attraverso la «Parola (albero della vita)», collaborava con lo Spirito Santo, quando diede un nome a ogni essere vivente, «quello doveva essere il suo nome». Anche noi credenti, proprio come Il primo «uomo», quando la «spontaneità di Dio (l’alito di vita)» e la «conoscenza umana» sono collegate nel regno spirituale tramite la «Parola (l’albero della vita)», possiamo collaborare con lo Spirito Santo, inviato nel nome di Gesù, in una profonda armonia e sintonia con Lui. 

Come abbiamo visto nella precedente riflessione, il Giardino di Eden, di cui si legge nella Genesi: «Un fiume usciva da Eden per irrigare il giardino, poi di lì si divideva e formava quattro corsi» (Gn 2,10), rappresenta la memoria dell’uomo. Il regno della memoria è il luogo in cui opera lo Spirito Santo, come disse Gesù: «Ma il Paràclito, lo Spirito Santo che il Padre manderà nel mio nome, lui vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto» (Gv 14,26). All’uomo è stata concessa la conoscenza, paragonata al fiume che sgorga per opera dello Spirito Santo e irriga il giardino (la memoria). E proprio in quel primo fiume, che da lì si divide in quattro, risiede la spontaneità della funzione riproduttiva, concessa dalla parola di Dio che comandò: «Siate fecondi e moltiplicatevi» (Gn 1:28). La funzione riproduttiva ha infatti la missione di trasmettere tutta l’informazione dell’individuo alla prole, per la sopravvivenza della specie. 

Anche agli animali è stata concessa la conoscenza, ma essi sono stati progettati per affidarsi all’operato della spontaneità insita nella funzione riproduttiva e concludere così la propria vita. D’altra parte, la «conoscenza umana», che nel regno dello spirito si collega alla «spontaneità di Dio (l’alito di vita)», pur rimanendo connessa alla spontaneità del corpo insita nella funzione riproduttiva, compie una serie di opere in collaborazione con lo Spirito Santo. Quando il Signore Dio divise l’«uomo» in uomo e donna e condusse la «donna» presso l’uomo, nelle parole dell’«uomo» — «Questa volta è osso dalle mie ossa, carne dalla mia carne. La si chiamerà donna, perché dall'uomo è stata tolta» (Gn 2:23) — si manifesta proprio questa situazione. La funzione riproduttiva che era stata loro concessa (cfr. 2,24) funzionava normalmente in quel momento (cfr. 2,25). In questa situazione, il grave problema che si presentò ai due derivò dall’«informazione umana» che si manifestò tra gli esseri umani, ormai diventati più di uno. 

Tuttavia, il fatto che l’«informazione umana» si fosse manifestata non era di per sé un problema. Il problema è che, quando la «conoscenza umana» assimila l’«informazione umana» senza distinguerla da sé stessa, si generano illusioni e finzioni. Queste creano una realtà virtuale, e la «conoscenza umana» di chi vi rimane intrappolato perde il contatto con la «Parola (Albero della Vita)», non riuscendo più a mantenere il proprio regno spirituale. E alla fine, per evitare questo pericolo, l’uomo finisce per aggrapparsi all’«Albero della Conoscenza del Bene e del Male» – che il Signore Dio ha fatto crescere al centro della memoria umana insieme all’«Albero della Vita» – facendone il proprio punto di appoggio. Gesù ammonisce severamente i discepoli a cui ha conferito il sacerdozio della Nuova Alleanza con queste parole: «Chi non rimane in me viene gettato via come il tralcio e secca; poi lo raccolgono, lo gettano nel fuoco e lo bruciano» (Gv 15,6). 

Maria K. M.

 2026/06/15

252. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: la conoscenza umana

Dio disse: «Facciamo l'uomo a nostra immagine, secondo la nostra somiglianza: dòmini sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutti gli animali selvatici e su tutti i rettili che strisciano sulla terra» (Gn 1,26). L’uomo fu creato inizialmente come essere unico perché Dio è l’unico Dio nella Trinità. Con «a nostra immagine» si intende come l'unico Dio, mentre con «secondo la nostra somiglianza» si intende il rapporto trinitario tra Dio Padre, Dio Figlio e Dio Spirito Santo: l’uomo è stato creato come essere dotato di queste due caratteristiche divine. Come indicano le parole di Gesù esaminate nella precedente riflessione: «Dio è spirito, e quelli che lo adorano devono adorare in spirito e verità» (Gv 4,24), manifestare all’uomo la «nostra somiglianza» significa conferirgli lo Spirito di Dio. E l’uomo adora Dio insieme allo Spirito Santo, che è lo Spirito della verità.

La Genesi riporta: «Allora il Signore Dio plasmò l'uomo con polvere del suolo e soffiò nelle sue narici un alito di vita e l'uomo divenne un essere vivente. Poi il Signore Dio piantò un giardino in Eden, a oriente, e vi collocò l'uomo che aveva plasmato» (Gn 2,7-8). Si ritiene che il «Giardino di Eden», in base alla descrizione che segue, rappresenti la sfera della memoria umana. «Il Signore Dio fece germogliare dal suolo ogni sorta di alberi graditi alla vista e buoni da mangiare, e l'albero della vita in mezzo al giardino e l'albero della conoscenza del bene e del male. Un fiume usciva da Eden per irrigare il giardino, poi di lì si divideva e formava quattro corsi. Il primo fiume si chiama Pison: esso scorre attorno a tutta la regione di Avìla, dove si trova l'oro e l'oro di quella regione è fino; vi si trova pure la resina odorosa e la pietra d'ònice. ... Il quarto fiume è l'Eufrate» (2,9-14). 

La descrizione degli «alberi» che Dio fece germogliare nel giardino indica la sfera della «spontaneità divina (alito di vita)» che Dio soffiò nelle narici dell’uomo. La descrizione dei «fiumi», invece, indica la sfera della spontaneità del corpo, derivante dal funzionamento della funzione riproduttiva, generata dalla parola di Dio che comandò: «Siate fecondi e moltiplicatevi». Il fiume di cui si dice che «usciva da Eden per irrigare il giardino» indica la «conoscenza umana» situata tra queste due forme di spontaneità. Tra i quattro fiumi che da esso si diramavano, il primo, il Pison, indica l'azione della funzione riproduttiva che genera la spontaneità. L’oro di alta qualità che vi si estrae rappresenta la discendenza, mentre la resina odorosa, considerato un bene commerciale prezioso al pari dell’oro, simboleggia il potere e la ricchezza; la pietra d'ònice, che compare nell’«Esodo» come una delle gemme che adornano il pettorale e l’efod indossati dal sacerdote Aronne e che nell’«Apocalisse di Giovanni» è descritta come una delle pietre angolari delle mura di Gerusalemme, rappresenta l’autorità. Il funzionamento della funzione riproduttiva, che porta alla spontaneità, imprime con forza queste immagini nella «conoscenza umana». 

Pertanto, il Signore Dio, che con la «polvere del suolo» (Gn 2:7) ha plasmato la sfera spirituale nell’uomo, ha fatto sì che la «spontaneità divina (alito di vita)» e la «conoscenza umana», che Egli stesso ha infuso in modo adeguato all’uomo, si collegassero nella sfera spirituale attraverso l’«albero della vita». Il «Albero della Vita» fu posto lì perché la «conoscenza umana», che si costituisce attraverso la parola, aveva bisogno della parola stessa come mediatrice per potersi connettere alla «spontaneità divina (alito di vita)» adeguata all’uomo. Questa parola è il Verbo (la Parola di Dio). La «conoscenza umana», collegandosi alla Parola, può percepire correttamente la potente immagine della spontaneità del corpo derivante dall’attività delle funzioni riproduttive a cui è collegata. La «conoscenza umana» può cercare autonomamente l’«Albero della Vita» e, attraverso di esso, connettersi alla «spontaneità di Dio (l’alito di vita)». In questo modo, la spontaneità fisica derivante dall'azione delle funzioni riproduttive viene controllata, permettendo all'uomo, in quanto creato a immagine e somiglianza di Dio, può collaborare con lo Spirito Santo. 

E Gesù, paragonando se stesso alla vite, disse: «Rimanete in me e io in voi. Come il tralcio non può portare frutto da se stesso se non rimane nella vite, così neanche voi se non rimanete in me. Io sono la vite, voi i tralci. Chi rimane in me, e io in lui, porta molto frutto, perché senza di me non potete far nulla» (Gv 15,4-5), è proprio perché Egli sapeva che l’uomo era stato creato in questo modo. 

San Paolo scrive a Timoteo: «Raccomando dunque, prima di tutto, che si facciano domande, suppliche, preghiere e ringraziamenti per tutti gli uomini, per i re e per tutti quelli che stanno al potere, perché possiamo condurre una vita calma e tranquilla, dignitosa e dedicata a Dio. Questa è cosa bella e gradita al cospetto di Dio, nostro salvatore, il quale vuole che tutti gli uomini siano salvati e giungano alla conoscenza della verità. Uno solo, infatti, è Dio e uno solo anche il mediatore fra Dio e gli uomini, l'uomo Cristo Gesù» (1 Tm 2,1-5). 

L’immagine della «spontaneità di Dio (l’alito di vita)» si collega alla «conoscenza umana» attraverso l’«albero della vita» sembra proprio quella del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. In questo modo, collocando la «conoscenza umana» al posto dello Spirito Santo, l’uomo può, nella realtà concreta, agire in unione con lo Spirito Santo. Pertanto, come si legge in «Il Signore Dio prese l'uomo e lo pose nel giardino di Eden, perché lo coltivasse e lo custodisse» (Gn 2:15), l’uomo è stato formato, attraverso il lavoro concreto di «coltivare e custodire» per agire in perfetta unità con lo Spirito Santo. Così, vedendo l’uomo, a cui era stato conferito lo Spirito di Dio a misura d’uomo, operare insieme allo Spirito Santo, il Signore Dio ordinò all’«uomo»: «Tu potrai mangiare di tutti gli alberi del giardino, ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché, nel giorno in cui tu ne mangerai, certamente dovrai morire» (Gn 2:16-17). Stava infatti portando avanti il suo piano di dividere l’uomo in maschio e femmina. 

Maria K. M.

 2026/06/08

251. Il Vangelo di Giovanni e il sacerdozio della Nuova Alleanza: due forme di spontaneità

Per trasmettere l’essenza del sacerdozio della Nuova Alleanza, il Vangelo di Giovanni, a partire dal capitolo 5, descrive come Gesù si confronti a fondo con le «informazioni umane». Prima di proseguire, vorrei quindi tornare a riflettere sulle «informazioni umane» che abbiamo esaminato finora. 

Anzitutto,　osservando attentamente l’immagine qui sopra, alla destra di Gesù si trova Giuda Iscariota, il quale,　pur nascondendo nel suo cuore un piano malvagio, lo bacia con affetto. Alla sinistra c’è Pietro, spinto da buone intenzioni nel tentativo di proteggere Gesù, che sta per assalire con la spada un servo del sommo sacerdote. Il motivo per cui Pietro aveva con sé la spada era che, dopo la cena pasquale, mentre si recavano sul Monte degli Ulivi per pregare, dalla conversazione tra Gesù e i discepoli aveva dedotto che doveva portarla con sé (cfr. Luca 22,35-38). Intorno a loro, i soldati, addestrati a obbedire agli ordini dei superiori e a eseguire fedelmente il proprio compito, stanno cercando di arrestare Gesù. Qui, si vedono persone che hanno assimilato dentro di sé varie «informazioni umane»　come fossero la propria conoscenza e che, ciascuna secondo la propria virtù o il proprio senso etico, circondano Gesù. In mezzo a loro, solo Gesù, che intende compiere la volontà del Padre, se ne sta in piedi guardando fisso davanti a sé. 

La differenza tra questo Gesù e le altre persone sta nella sua spontaneità. Tutto il creato è l’esistenza stessa ed è stato creato dalla Parola con cui Dio, che dice «Io sono», ha comandato «Sia». Le creature, che esistono in risposta a ciò, hanno ricevuto la spontaneità necessaria alla loro esistenza. Grazie a questa spontaneità che Dio ha manifestato nelle creature, l’intero creato rende presente l'eternità dell'onnipotente Dio e la libertà di Dio, che è la Verità, e così gli rende lode. 

Tra le creature, gli esseri viventi rispondono al «Sia» di Dio con la spontaneità che permette loro di sopravvivere secondo la propria specie. Inoltre, agli animali è stata donata una spontaneità conforme alla loro natura grazie alla Parola con cui Dio ha comandato: «Siate fecondi e moltiplicatevi» (cfr. Genesi 1,22.28). Grazie a questa spontaneità, gli animali custodiscono la continuità della vita della loro specie e, al tempo stesso, ogni singolo individuo offre lode a Dio vivendo fino in fondo il tempo limitato della propria vita. Così, per tutti questi esseri viventi, lasciare discendenti e garantire la sopravvivenza della propria specie rappresenta la missione a cui dedicare l’intera esistenza. Pertanto, la spontaneità degli animali, che emerge dalla parola «Siate fecondi e moltiplicatevi», spinge con forza verso la sopravvivenza della propria specie. Non è esagerato affermare che il programma di mantenimento della vita degli animali sia gestito dal funzionamento delle funzioni riproduttive. 

Gli esseri viventi, al fine di ottimizzare la sopravvivenza della specie, hanno ricevuto nella loro memoria le conoscenze adeguate alla propria natura. La spontaneità, unendosi alla conoscenza, si traduce nell’azione. Negli animali dotati di tale spontaneità, in risposta alla parola di Dio che comanda «Siate fecondi e moltiplicatevi», tale conoscenza è subordinata al funzionamento delle funzioni riproduttive. Sostituirla con termini come «istinto» o «desiderio sessuale» rappresenta un’interpretazione troppo ristretta. Gli esseri viventi, per mantenere la propria specie, condividono tra i singoli individui le rispettive conoscenze;  quando vivono in gruppo, e da ciò si manifesta l’«informazione». Il modo in cui tale informazione può essere ottimizzata diventa un fattore cruciale per la sopravvivenza della specie, e così vengono elaborate strategie adeguate a ciascun essere vivente. È lì che ha luogo la selezione naturale. 

L’informazione che si manifesta quando gli esseri viventi si riuniscono in gruppo non è una creazione di Dio, né è qualcosa che Dio abbia comandato. Tuttavia, essa riflette l’essenza di Colui che ha creato l’universo intero attraverso le relazioni della Trinità. Gli esseri viventi, grazie all’evoluzione della conoscenza che deriva dall’informazione che si manifesta tra individui della stessa specie, riescono ad adattarsi al mondo e a continuare a sopravvivere. Dio osservò la propria creazione, compresa questa, e la vide che era cosa buona. Tra queste informazioni, quelle relative all’«uomo» evolvono in modo estremamente rapido e sofisticato. Questo perché Dio, partendo dal presupposto che l’uomo, creato a sua immagine, manifestasse la «nostra somiglianza» (Genesi 1:26), gli ha conferito una conoscenza adeguata alla sua natura. Se la spontaneità di ogni persona, nell’interesse della propria discendenza, si orienta verso l’ottimizzazione sfruttando le informazioni, essa sprigiona una forza esplosiva. Prevedendo ciò, Dio, nel manifestare la «nostra somiglianza» nell’uomo, lo creò inizialmente come un unico individuo. 

Gesù disse: «Dio è spirito, e quelli che lo adorano devono adorare in spirito e verità» (Gv 4,24). Perciò, quando Dio dice di manifestare nell’uomo «la nostra immagine» significa conferirgli il suo Spirito. Pertanto, nel capitolo 2 della Genesi, a differenza del capitolo 1 dove il Creatore dell'universo è chiamato semplicemente «Dio» in riferimento all'azione creatrice della Trinità, dal versetto 4 compare l'espressione «il Signore Dio». Ciò indica la relazione tra il Padre e il Figlio. Per donare lo Spirito all’uomo e introdurlo nella comunione della vita trinitaria, il Padre e il Figlio si pongono di fronte all’uomo e allo Spirito Santo che opera in lui, instaurando così una relazione personale con l'essere umano. Quindi il «Signore Dio» soffiò il «alito di vita» nelle narici dell’uomo. Il «alito di vita» è la «spontaneità di Dio» che il Padre suscita nell’uomo in modo conforme alla sua natura, attraverso il soffio dello Spirito Santo, affinché l’uomo possa collaborare con lo Spirito Santo.

Così l’uomo si è trovato a possedere in relazione alla conoscenza, due forme di spontaneità. Una è la spontaneità del corpo, che deriva dalla parola di Dio: «Siate fecondi e moltiplicatevi». L’altra è la spontaneità divina soffiata nelle sue narici affinché l'uomo manifesti l’immagine di Dio,  che è Spirito. Dio ha formato l’uomo affinché la conoscenza, conforme alla sua natura, si collegasse armoniosamente alla spontaneità di Dio, in modo che l’uomo vivesse in collaborazione con lo Spirito Santo e partecipasse alla realtà divina della vita eterna. Anche Gesù sottopose i discepoli alla stessa formazione. E con Pietro, capo degli apostoli, fu particolarmente severo, insegnandogli a distinguere le «informazioni umane» da se stesso. Come si vede nell’immagine sopra, «Allora Simon Pietro, che aveva una spada, la trasse fuori, colpì il servo del sommo sacerdote e gli tagliò l'orecchio destro» (Gv 18,10). Nel Vangelo di Luca si legge: «Ma Gesù intervenne dicendo: "Lasciate! Basta così!". E, toccandogli l'orecchio, lo guarì» (Luca 22,51).

Qui Gesù mostrò infine a Pietro, con il proprio esempio, l’immagine dell’uomo in comunione con la spontaneità di Dio. 

Maria K. M.