Rivelazione di Gesù Cristo, al quale Dio la consegnò per mostrare ai suoi servi le cose che dovranno accadere tra breve. Ed egli la manifestò, inviandola per mezzo del suo angelo al suo servo Giovanni, il quale attesta la parola di Dio e la testimonianza di Gesù Cristo, riferendo ciò che ha visto. (Apocalisse 1:1-2)

 2023/08/07


103. La "Bestia" e il "Falso Profeta" Parte 2

Come abbiamo discusso, la "bestia" nell'Apocalisse è l'informazione accidentale dell'uomo (cfr. Blog № 4), paragonata al "drago, il serpente antico, che è diavolo e il Satana" (Apocalisse 20:2), trasformata in "conoscenza" in una persona, da questa recepita. Questa "conoscenza" diventa "parola" attraverso la persona come suo mezzo. Questo è il "falso profeta". Queste "parole" vengono costruite nella mente di una persona in una memoria solida con immagini apparentemente realizzabili. Il comportamento del "falso profeta", la "conoscenza" umana che è diventata "parola" attraverso una persona come suo mezzo, è stato infatti per Gesù, in cui la Parola, la conoscenza divina, è diventata uomo, ciò che "Un nemico ha fatto" (Matteo 13:28) nella "parabola della zizzania". 

Cioè: "Ma, mentre tutti dormivano, venne il suo nemico, seminò della zizzania in mezzo al grano e se ne andò" (Matteo 13:25). Così, come abbiamo esaminato la volta scorsa, "i re della terra con i loro eserciti" (Apocalisse 19:19) erano diventati coloro che "avevano ricevuto il marchio della bestia e ne avevano adorato la statua" (Apocalisse 19:20) mentre erano in vita. Prendendo le informazioni accidentali dell'uomo e avendo la "conoscenza" della bestia, le hanno trasformate in "parole" e hanno messo in atto il comportamento del "falso profeta". 

Nella parabola della zizzania, quando i servi dissero: "Vuoi che andiamo a raccoglierla?" (Matteo 13:28), il padrone di casa rispose: "No, rispose, perché non succeda che, raccogliendo la zizzania, con essa sradichiate anche il grano" (Matteo 13:29). La preoccupazione che il padrone di casa mostra qui suggerisce che il "campo" nel commento di Gesù, "Colui che semina il buon seme è il Figlio dell'uomo. Il campo è il mondo e il seme buono sono i figli del Regno. La zizzania sono i figli del Maligno" (Matteo 13:37-38), si riferisce alla memoria di una persona. Il fatto che Gesù dica che "La zizzania sono i figli del Maligno" e dica anche che "il nemico che l'ha seminata è il diavolo" (Matteo 13:39) mostra che la "zizzania" si riferiscono alle informazioni accidentali dell'uomo. Se uno le prende, le fa diventare la propria "conoscenza" e poi le mette in "parole", emergerà un "falso profeta". 

Il credente che ascolta la Parola può riconoscere l'esistenza del "falso profeta" nella propria memoria. Può distinguerlo da se` stesso, l'uditore della Parola. L'esperienza di Gesù nel deserto, prima di iniziare il suo ministero pubblico, ci dice che anche Gesù, che era divino ma umano, aveva una memoria delle informazioni accidentali dell'uomo. Tuttavia, Gesù lo chiamava Satana e lo distingueva perfettamente da se` stesso, la Parola (cfr. Matteo 4:1-11). Ora, in mezzo alle complesse strutture sociali, dobbiamo discriminare il "falso profeta" interiore da noi stessi, che ascoltiamo la Parola, proprio come fece Gesù nel deserto. A tal fine, è essenziale acquisire la visione del mondo di Gesù Cristo. La formazione dell'Apocalisse, che si trova all'interno del Nuovo Testamento ed è strettamente legata al Vangelo, lo rende possibile. Questo perché la Parola è resa viva dallo Spirito Santo. 

Da continuare. 

Maria K. M.


 2023/07/31


102. La "Bestia" e il "Falso Profeta" Parte 1

Nei numeri precedenti abbiamo discusso le parole dell'angelo che iniziano con "Venite, radunatevi al grande banchetto di Dio" (Apocalisse 19:18) alla luce della "scena della crocifissione" e della "parabola del seminatore" e del commento di Gesù alla parabola (cfr. blog № 99). Nella "scena della crocifissione", l'affermazione di Gesù: "Nessuno può venire a me, se non lo attira il Padre che mi ha mandato" (Giovanni 6:44), è stata confermata (cfr. blog № 101). 

Il Padre ci attira perché Gesù "lo risusciti nell'ultimo giorno" (Giovanni 6:44). Pertanto, se il credente risponde all'attrazione del Padre e cerca di avvicinarsi alla croce di Gesù, avrà l'opportunità di passare attraverso il "grande banchetto di Dio" e di avere la "carne" della loro avidità divorata dagli uccelli, come aveva ordinato l'angelo. Se il credente approfitterà di questa opportunità, sarà testimone in prima persona di ciò che è stato realizzato nell'Apocalisse alla maniera dello "Spirito di profezia" (cfr. blog № 98). 

Ora, d'altra parte, Gesù ha detto: "E io, quando sarò innalzato da terra, attirerò tutti a me" (Giovanni 12:32), sottintendendo la "scena della crocifissione". Da questo numero in poi, concentrandoci su queste parole, esamineremo la descrizione finale del "grande banchetto di Dio", che l'autore dell'Apocalisse vide e scrisse dopo le parole dell'angelo di cui sopra, alla luce della "parabola della zizzania", che Gesù raccontò dopo la "parabola del seminatore", e del suo stesso commento ad essa, allo stesso modo dei numeri precedenti (cfr. Apocalisse 19:19-21). 

"Vidi allora la bestia e i re della terra con i loro eserciti, radunati per muovere guerra contro colui che era seduto sul cavallo e contro il suo esercito" (Apocalisse 19:19). 

Come affermato in Apocalisse 1:5, il sovrano dei "re della terra" era Gesù Cristo. Tuttavia, essi e i loro eserciti "radunati per muovere guerra contro colui che era seduto sul cavallo e contro il suo esercito" perché erano "quanti avevano ricevuto il marchio della bestia e ne avevano adorato la statua" (Apocalisse 19:20), cioè coloro che erano prigionieri del denaro e intrappolati dal sistema dell'economia monetizzata, durante la loro vita (cfr. blog № 46). Ci sarà chi morirà miseramente ingannato dalla bestia e dal falso profeta, come il discepolo che consegnò Gesù per 30 pezzi d'argento. La struttura sociale portata dal denaro e dal suo sistema economico supera persino l'avidità umana e trasforma la vita umana in una merce (cfr. Apocalisse 18:12-13). 

Da continuare.

Maria K. M.


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